উইকিপিডিয়া

শৈবধর্ম

হিন্দুধর্মের একটি সম্প্রদায়
(Shaivism থেকে পুনর্নির্দেশিত)

শৈবধর্ম (সংস্কৃত: शैवधर्म) বা শৈববাদ হলো প্রধান  হিন্দু সম্প্রদায়গুলোর একটি,[১][২] যেটি শিবকে[৩][৪][৫]  সর্বোচ্চ সত্তা হিসেবে বিশ্বাস ও পূজা করে। মতবাদটি ভক্তিমূলক দ্বৈতবাদী আস্তিকতা যেমন শৈবসিদ্ধান্ত থেকে যোগ-ভিত্তিক অদ্বয়বাদী অ-ঈশ্বরবাদ যেমন কাশ্মীর শৈববাদের মতো অনেক উপ-ঐতিহ্যকে অন্তর্ভুক্ত করে।[৬][৭][৮] এটি বেদ ও আগম উভয়কেই ধর্মতত্ত্বের উৎস হিসেবে বিবেচনা করে।[৯][১০][১১] জনসন এবং গ্রিমের ২০১০ সালের অনুমান অনুসারে, শৈবধর্ম হলো দ্বিতীয়-বৃহত্তর হিন্দু সম্প্রদায়, এবং এর জনসংখ্যা প্রায় ২৫২ মিলিয়ন বা হিন্দু জনসংখ্যার ২৬.৬%।[১][১২]

শৈবধর্মের একমাত্র পরম আরাধ্য ভগবান শিব।

শৈবধর্ম বিকশিত হয়েছে প্রাক-বৈদিক ধর্ম ও দক্ষিণের শৈবসিদ্ধান্ত ঐতিহ্য এবং দর্শন থেকে প্রাপ্ত ঐতিহ্যের সংস্কৃতায়ন হিসেবে, যেটি অ-বৈদিক শিব-পরম্পরায় আত্তীকৃত ছিল।[১৩] গত শতাব্দীর খ্রিস্টপূর্বাব্দে শুরু হওয়া সংস্কৃতায়ন এবং হিন্দুধর্মের গঠন প্রক্রিয়ায়, এই প্রাক-বৈদিক ঐতিহ্যগুলি বৈদিক দেবতা রুদ্র এবং অন্যান্য বৈদিক দেবতাদের সাথে একত্রিত হয়েছে, অ-বৈদিক শিব-ঐতিহ্যগুলিকে বৈদিক-ব্রাহ্মণীয় ভাঁজে অন্তর্ভুক্ত করেছে।[৪][১৪]

ভক্তিমূলক ও অদ্বতবাদী শৈবধর্ম উভয়ই ১ম সহস্রাব্দ খ্রিস্টাব্দে জনপ্রিয় হয়ে ওঠে, অনেক হিন্দু রাজ্যের প্রভাবশালী ধর্মীয় ঐতিহ্যে পরিণত হয়।[৪] কিছুক্ষণ পরেই এটি দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় এসে পৌঁছায়, যার ফলে ইন্দোনেশিয়ার পাশাপাশি কম্বোডিয়া এবং ভিয়েতনামের দ্বীপগুলিতে হাজার হাজার শৈব মন্দির নির্মাণ করা হয়, এই অঞ্চলে বৌদ্ধধর্মের সাথে সহ-বিকশিত হয়।[১৫][১৬]

শৈব ধর্মতত্ত্বের পরিসরে শিব হচ্ছেন স্রষ্টা, সংরক্ষক ও ধ্বংসকারী থেকে নিজের এবং প্রতিটি জীবের মধ্যে আত্মা। এটি শাক্তধর্মের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত, এবং কিছু শৈব শিব ও শক্তি উভয় মন্দিরেই উপাসনা করে।[৮] এটি হিন্দু ঐতিহ্য যা বেশিরভাগই তপস্বী জীবনকে গ্রহণ করে এবং যোগব্যায়ামের উপর জোর দেয় এবং অন্যান্য হিন্দু ঐতিহ্যের মতো একজন ব্যক্তিকে শিবের মধ্যে আবিষ্কার করতে এবং তার সাথে এক হতে উৎসাহিত করে।[৬][৭][১৭] শৈবধর্মের অনুসারীদের শৈব বলা হয়।

ব্যুৎপত্তি ও নামকরণ

সম্পাদনা

শিব এর আক্ষরিক অর্থ দয়ালু, বন্ধুত্বপূর্ণ, করুণাময়, বা শুভ।[১৮][১৯] সঠিক নাম হিসাবে, এর অর্থ "শুভ এক"।[১৯]

শিব শব্দটি ঋগ্বেদে বিশেষণ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, রুদ্র সহ বেশ কয়েকজন বৈদিক দেবতার উপাধি হিসেবে।[২০] শিব শব্দটি "মুক্তি, চূড়ান্ত মুক্তি" এবং "শুভ এক"ও বোঝায়, এই বিশেষণ অর্থের ব্যবহার বৈদিক সাহিত্যের অনেক দেবতাকে সম্বোধন করা হয়েছে।[২১][২২] শব্দটি বৈদিক রুদ্র-শিব থেকে মহাকাব্য ও পুরাণে বিশেষ্য শিব-এ বিবর্তিত হয়েছে, শুভ দেবতা হিসেবে যিনি "স্রষ্টা, পুনরুৎপাদক ও দ্রবীভূতকারী"।[২১][২৩]

সংস্কৃত শব্দ শিব বা শৈব মানে "দেবতা শিবের সাথে সম্পর্কিত",[২৪] যদিও সম্পর্কিত বিশ্বাস, অনুশীলন, ইতিহাস, সাহিত্য ও উপ-ঐতিহ্যগুলি শৈবধর্ম গঠন করে।[২৫]

তাৎপর্য

সম্পাদনা

শিবের প্রতি শ্রদ্ধা সর্ব-হিন্দু ঐতিহ্য যা দক্ষিণ এশিয়া জুড়ে প্রধানত দক্ষিণ ভারত, শ্রীলঙ্কা ও নেপালে দেখা যায়।[২৬][২৭] যদিও শিবকে ব্যাপকভাবে শ্রদ্ধেয় করা হয়, হিন্দুধর্ম একটি জটিল ধর্ম এবং আধ্যাত্মিকতা ও ঐতিহ্যের বৈচিত্র্য সহ জীবনধারা। মতবাদটির কোন ধর্মযাজক আদেশ নেই, কোন প্রশ্নাতীত ধর্মীয় কর্তৃপক্ষ নেই, কোন পরিচালকবর্গ নেই, কোন নবী বা কোন বাঁধাই করা পবিত্র গ্রন্থ নেই; হিন্দুরা বহুঈশ্বরবাদী, ধর্মবাদী, একেশ্বরবাদী, অদ্বৈতবাদী, অজ্ঞেয়বাদী, নাস্তিক বা মানবতাবাদী হতে বেছে নিতে পারে।[২৮][২৯][৩০]

শৈবধর্ম হিন্দুধর্মের মধ্যে প্রধান ঐতিহ্য যা ধর্মতত্ত্ব যা প্রধানত হিন্দু দেবতা শিবের সাথে সম্পর্কিত। শৈবধর্মের আঞ্চলিক বৈচিত্র্য এবং দর্শনের পার্থক্য সহ বিভিন্ন উপ-ঐতিহ্য রয়েছে।[৩১] শৈবধর্মের বিভিন্ন দার্শনিক সম্প্রদায়ের সাথে বিস্তৃত সাহিত্য রয়েছে যার মধ্যে রয়েছে অদ্বৈতবাদ, দ্বৈতবাদ এবং মিশ্র সম্প্রদায়।[৩২]

উৎপত্তি ও ইতিহাস

সম্পাদনা
 
রুদ্রের আদি উপাসনা থেকে শৈবধর্মের বিভিন্ন সম্প্রদায়ের বিকাশ।[৩৩]

শৈবধর্মের উৎপত্তি অস্পষ্ট এবং পণ্ডিতদের মধ্যে বিতর্কের বিষয়, কারণ এটি প্রাক-বৈদিক সংস্কৃতি ও ঐতিহ্য এবং বৈদিক সংস্কৃতির সংমিশ্রণ।[৩৪]

সিন্ধু সভ্যতা

সম্পাদনা
মূল নিবন্ধ: সিন্ধু সভ্যতার ধর্ম
 
সিন্ধু সভ্যতার পশুপতি সীলমোহর।

সিন্ধু সভ্যতার উৎপত্তি ২৫০০-২০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দের দিকে।[৩৫][৩৬] প্রত্নতাত্ত্বিক আবিষ্কার সীলমোহর দেখায় যা কিছুটা শিবের মতো দেবতাকে নির্দেশ করে। এর মধ্যে হলো পশুপতি সীলমোহর, যাকে আদি পণ্ডিতগণ ব্যাখ্যা করেছিলেন যে কেউ প্রাণী দ্বারা ঘেরা এবং শিং দিয়ে ধ্যানরত যোগাসনে বসে আছে।[৩৭] এই পশুপতি সীলমোহরকে পণ্ডিতগণ শিবের নমুনা হিসাবে ব্যাখ্যা করেছেন। গ্যাভিন ফ্লাড মতামতগুলিকে অনুমানমূলক হিসাবে চিহ্নিত করেছেন, বলেছেন যে চিত্রটির তিনটি মুখ আছে কিনা তা সীলমোহর থেকে স্পষ্ট নয়, অথবা যোগ ভঙ্গিতে উপবিষ্ট, বা এমনকি আকৃতি মানুষের চিত্র প্রতিনিধিত্ব করার উদ্দেশ্যে করা হয়।[৩৬][৩৮]

অন্যান্য পণ্ডিতগণ বলেন যে সিন্ধু উপত্যকার লিপিটি অস্পষ্ট রয়ে গেছে, এবং পশুপতি সীলমোহরের ব্যাখ্যা অনিশ্চিত। শ্রীনিবাসনের মতে, প্রোটো-শিব হওয়ার প্রস্তাবটি "পরবর্তী চর্চাকে প্রত্নতাত্ত্বিক অনুসন্ধানে" তুলে ধরার ক্ষেত্রে হতে পারে।[৩৯][৪০] একইভাবে, আস্কো পারপোলা বলেছেন যে অন্যান্য প্রত্নতাত্ত্বিক আবিষ্কার যেমন ৩০০০-২৭৫৩ খ্রিস্টপূর্বাব্দ সময়কালের আদি এলামাইট সীলমোহরগুলি একই রকম পরিসংখ্যান দেখায় এবং এগুলিকে যোগী নয় বরং "বসা ষাঁড়" হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে এবং ষাঁড়ের ব্যাখ্যা সম্ভবত আরও সঠিক।[৩৬][৪১]

বৈদিক উপাদান

সম্পাদনা

ঋগ্বেদ (আনু. খ্রিস্টপূর্ব ১৫০০-১২০০ অব্দ) এর স্তব ২.৩৩, ১.৪৩ ও ১.১১৪-এ রুদ্র এর প্রথম স্পষ্ট উল্লেখ রয়েছে। পাঠ্যটিতে শতরুদ্রিয়ও রয়েছে, রুদ্রের জন্য অনুবিদ্ধ শত উপাখ্যান সহ প্রভাবশালী স্তোত্র, যেটি মধ্যযুগের অনেক শৈবগ্রন্থে উদ্ধৃত করা হয়েছে এবং সেইসাথে সমসাময়িক সময়ে হিন্দুদের প্রধান শিব মন্দিরে পাঠ করা হয়েছে। তথাপি, বৈদিক সাহিত্য শুধুমাত্র শাস্ত্রীয় ধর্মতত্ত্ব উপস্থাপন করে, কিন্তু শৈব ধর্মের অস্তিত্বের প্রমাণ দেয় না।[৩৬]

শৈবধর্মের আবির্ভাব

সম্পাদনা
আরও দেখুন: রুদ্র ও শিব
 
ভীম কদফিসেস (২য় শতাব্দী) এর কুষাণ মুদ্রা, সম্ভাব্য শিবের সাথে, ত্রিশূল ধারণ করে, গ্রীক-দেবতার মতো অবস্থায় [টীকা ১] ষাঁড়ের পাশে, তার বাহন, যেমন শৈবধর্মে।[৪৬][৪৭][৪৮] দেবতাকে পরবর্তী কুষাণরা তাদের মুদ্রায় ঐশোকে সম্ভবত কুষাণ দেবতা হিসেবে বর্ণনা করেছিলো।[৪৭]

গ্যাভিন ফ্লাডের মতে, "শৈব ঐতিহ্যের গঠন যেমন আমরা বুঝি সেগুলি খ্রিস্টপূর্ব ২০০ অব্দ থেকে ১০০ অব্দের সময়কালে ঘটতে শুরু করে।"[৪৯] শিব মূলত ব্রাহ্মণ্যবাদী দেবতা ছিলেন না,[৫০][৫১] কিন্তু শেষ পর্যন্ত ব্রাহ্মণ্য ধারায় অন্তর্ভুক্ত হয়।[৫১][৫২] প্রাক-বৈদিক শিব ক্রমবর্ধমান প্রাধান্য অর্জন করেছিল কারণ এর সাধনা অসংখ্য "রুডার বিশ্বাস" এবং তাদের পৌরাণিক কাহিনীগুলিকে একীভূত করেছিল,[৫৩] এবং মহাকাব্য ও পুরাণগুলি প্রাক-বৈদিক পৌরাণিক কাহিনী এবং শিব-সাধনা দ্বারা আত্তীকৃত এই ঐতিহ্যের কিংবদন্তি সংরক্ষণ করে।[৫২] পুরুষ, রুদ্র, অগ্নি, ইন্দ্র, প্রজাপতি, বায়ু, অন্যদের মধ্যে বেশ কিছু বৈদিক দেবতার সাথে শনাক্তকরণের মাধ্যমে শিবের ক্রমবর্ধমান বিশিষ্টতা সহজতর হয়েছিল।[৫৪] শিবের অনুগামীরা ধীরে ধীরে ব্রাহ্মণ্যবাদে গৃহীত হয়, কিছু বৈদিক স্তোত্র পাঠ করার অনুমতি পায়।[৫৫]

খ্রিস্টপূর্ব ২য় শতাব্দীর পতঞ্জলির মহাভাষ্য, ৫.২.৭৬ ধারায় শিব-ভাগবত শব্দটি উল্লেখ করেছে। পতঞ্জলি, পাণিনির ব্যাকরণের নিয়ম ব্যাখ্যা করার সময় বলেছেন যে এই শব্দটি পশুর চামড়া পরিহিত একজন ভক্তকে বোঝায় এবং আয়াহ সুলিকাহ (লোহার বর্শা, ত্রিশূল বল্লম)[৫৬] বহন করে তার দেবতাকে প্রতিনিধিত্বকারী মূর্তি হিসেবে।[৪৯][৫৭][৫৮]

শ্বেতাশ্বতর উপনিষদে রুদ্র, শিব ও মহেশ্বরমের মতো পদের উল্লেখ আছে,[৫৯][৬০][৩৬][৬১] কিন্তু শৈবধর্মের আস্তিক বা অদ্বৈতবাদী পাঠ হিসেবে এর ব্যাখ্যা বিতর্কিত।[৬২][৬৩] শ্বেতাশ্বতরের সময়কালটিও বিতর্কিত, তবে এটি সম্ভবত প্রাক্তন উপনিষদ।[৬৪]

মহাভারত শৈব তপস্বীদের উল্লেখ করেছে, যেমন অধ্যায় ৪.১৩ ও ১৩.১৪০।[৬৫] অন্যান্য প্রমাণ যা সম্ভবত প্রাচীনকালে শৈবধর্মের গুরুত্বের সাথে যুক্ত ছিল এপিগ্রাফি ও মুদ্রাবিদ্যায়, যেমন কুষাণ যুগের স্বর্ণমুদ্রায় বিশিষ্ট শিব-সদৃশ পরিত্রাণের আকারে। যাইহোক, এটি বিতর্কিত, কারণ এই পরিত্রাণগুলির জন্য বিকল্প অনুমান জরথুস্ত্রীয় ঐশোর উপর ভিত্তি করে। ফ্লাড অনুসারে, মহান আলেকজান্ডারের আগমনের পরবর্তীতে ভারতীয় উপমহাদেশের কিছু অংশ শাসনকারী প্রাচীন গ্রীক, শক ও পার্থিয়ান রাজাদের সময়কার মুদ্রাগুলি শিবের মূর্তিও দেখায়; তবে, এই প্রমাণ দুর্বল এবং প্রতিযোগী অনুমান সাপেক্ষে।[৪৯][৬৬]

সাধারণ যুগের প্রথম শতাব্দীতে পাশুপত শৈবধর্মের প্রথম স্পষ্ট প্রমাণ।[৪] হিমালয় অঞ্চলে প্রাপ্ত শিলালিপি, যেমন নেপালের কাঠমান্ডু উপত্যকায় পাওয়া শিলালিপিগুলি থেকে বোঝা যায় যে শৈবধর্ম (বিশেষ করে পাশুপত) এই অঞ্চলে পঞ্চম শতাব্দীতে, গুপ্ত যুগের শেষের দিকে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। শিলালিপিগুলি আধুনিক কৌশল দ্বারা ৪৬৬ ও ৪৪৫ খৃষ্টাব্দ এর মধ্যে তৈরি করা হয়েছে।[৬৭]

পুরাণিক শৈবধর্ম

সম্পাদনা
 
শিব (মাঝে) হলো শৈবধর্মের সর্বোচ্চ সত্তা, তাঁর সাথে পুত্র গণেশ (বাম) ও সহধর্মিণী পার্বতী (ডান)। রাজা রবি বর্মার আঁকা ছবি।

গুপ্ত সাম্রাজ্যের সময় (আনু. ৩২০-৫০০ খৃষ্টাব্দ) ভারতে পুরাণ সাহিত্যের ধারা বিকাশ লাভ করে, এবং এই পুরাণগুলির মধ্যে অনেকগুলি শৈবধর্মের উপর বিস্তৃত অধ্যায় রয়েছে – সাথে বৈষ্ণব, শাক্ত ও স্মার্ত ঐতিহ্য এবং অন্যান্য বিষয়ের সাথে – তখন শৈবধর্মের গুরুত্ব নির্দেশ করে।[৩৬][৫৭]

এই সময়ের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ শৈব পুরাণগুলির মধ্যে রয়েছে শিবপুরাণ, স্কন্দপুরাণ ও লিঙ্গপুরাণ।[৩৬][৬৬][৬৮]

গুপ্ত পরবর্তী উন্নয়ন

সম্পাদনা
 
ত্রিশূল সহ শিব, মধ্য এশিয়ায় পূজিত। পঞ্জাকেঁন্ত, উজবেকিস্তান, ৭ম-৮ম শতাব্দী, হার্মিটেজ জাদুঘর।

দ্বিতীয় চন্দ্রগুপ্ত বা চন্দ্রগুপ্ত বিক্রমাদিত্য (৩৭৫-৪১৫ খ্রিষ্টাব্দ) থেকে শুরু করে অধিকাংশ গুপ্ত রাজা পরম ভাগবতবাদী বা ভাগবত বৈষ্ণব নামে পরিচিত ছিলেন এবং বৈষ্ণবধর্মের প্রবল প্রবর্তক ছিলেন।[৬৯][৭০] কিন্তু হুণ আক্রমণের পর, বিশেষ করে আলছোন হুণদের আনুমানিক ৫০০ খ্রিস্টাব্দে, গুপ্ত সাম্রাজ্যের পতন ঘটে এবং খণ্ডিত হয়, অবশেষে সম্পূর্ণরূপে পতন ঘটে, বৈষ্ণবধর্মকে অসম্মানিত করার প্রভাবে, যে ধর্মটি এটি এত উৎসাহীভাবে প্রচার করেছিল।[৭১] মধ্য ও উত্তর ভারতে সদ্য উত্থিত আঞ্চলিক শক্তি, যেমন আউলিক, মৌখরি, মৈত্রক, কালাচুড়ি বা বর্ধনরা এর পরিবর্তে শৈবধর্ম গ্রহণ করা পছন্দ করে, যা শিবের উপাসনার বিকাশে শক্তিশালী অনুপ্রেরণা দেয়।[৭১] বৈষ্ণবধর্ম প্রধানত সেইসব অঞ্চলে শক্তিশালী ছিল যা এই ঘটনাগুলির দ্বারা প্রভাবিত হয়নি: দক্ষিণ ভারত ও  কাশ্মীর।[৭১]

সপ্তম শতাব্দীর গোড়ার দিকে, চীনা বৌদ্ধ তীর্থযাত্রী জুয়ানজ্যাং ভারত সফর করেন এবং চীনা ভাষায় স্মৃতিকথা লেখেন যাতে নুরিস্তানের মতো হিন্দুকুশ অঞ্চল সহ সমগ্র উত্তর ভারতীয় উপমহাদেশে শিব মন্দিরের প্রচলন উল্লেখ রয়েছে।[৭২][৭৩] খ্রিস্টীয় পঞ্চম ও একাদশ শতাব্দীর মধ্যে, প্রধান শৈব মন্দিরগুলি উপমহাদেশের মধ্য, দক্ষিণ এবং পূর্ব অঞ্চলে নির্মিত হয়েছিল, যার মধ্যে রয়েছে বাদামি গুহা মন্দির, ঐহোল, এলিফ্যান্টা গুহা, ইলোরা গুহা (কৈলাশ, গুহা ১৬), খাজুরাহো, ভুবনেশ্বর চিদম্বরম, মাদুরাই, এবং কনজিবরম।[৭২]

প্রথম সহস্রাব্দ খৃষ্টাব্দ এর দ্বিতীয়ার্ধ থেকে প্রতিদ্বন্দ্বী হিন্দু ঐতিহ্যের প্রধান পন্ডিত, যেমন অদ্বৈত বেদান্তের আদি শঙ্কর এবং বৈষ্ণবধর্মের রামানুজ, বেশ কয়েকটি শৈব সম্প্রদায়ের উল্লেখ করে, বিশেষ করে চারটি দল: পশুপাত, লকুলীষ, তান্ত্রিকশৈব ও কাপালিক। বর্ণনাটি পরস্পরবিরোধী, কিছু গ্রন্থে শৈবধর্মের তান্ত্রিক, পুরাণিক ও বৈদিক ঐতিহ্য একে অপরের প্রতি বিদ্বেষপূর্ণ বলে উল্লেখ করা হয়েছে এবং অন্যরা তাদের বন্ধুত্বপূর্ণ উপ-ঐতিহ্য বলে পরামর্শ দেয়। কিছু গ্রন্থে বলা হয়েছে যে কাপালিকরা বেদ প্রত্যাখ্যান করে এবং চরম পরীক্ষা-নিরীক্ষায় জড়িত,[টীকা ২] অন্যরা বলে যে শৈব উপ-ঐতিহ্য বেদকে শ্রদ্ধা করে কিন্তু অ-পুরাণিক।[৭৬]

দক্ষিণ ভারত

সম্পাদনা
 
মহাবালিপুরমের ৭ম থেকে ৮ম শতাব্দীর তীরে মন্দিরটি ইউনেস্কোর বিশ্ব ঐতিহ্যবাহী স্থান। এতে হাজার হাজার শৈব-সম্পর্কিত ভাস্কর্য রয়েছে।[৭৭]

শৈবধর্ম ছিল দক্ষিণ ভারতে প্রধান ঐতিহ্য, বৌদ্ধ এবং জৈন ধর্মের সাথে সহাবস্থান ছিল, সপ্তম শতাব্দীতে বৈষ্ণব অলবরগণ ভক্তি আন্দোলন শুরু করার আগে এবং রামানুজের মতো প্রভাবশালী বেদান্ত পণ্ডিতরা দার্শনিক ও সাংগঠনিক কাঠামো তৈরি করেছিলেন যা বৈষ্ণবধর্মকে প্রসারিত করতে সাহায্য করেছিল। যদিও হিন্দুধর্মের উভয় ঐতিহ্যেরই প্রাচীন শিকড় রয়েছে, মহাভারতের মতো মহাকাব্যগুলিতে তাদের উল্লেখ থাকায়, দক্ষিণ ভারতে শৈবধর্মের বিকাশ ঘটেছিল অনেক আগে।[৭৮]

অ্যালেক্সিস স্যান্ডারসনের মতে শৈবধর্মের মন্ত্রমার্গ পরবর্তীকালে বৈষ্ণবধর্মের স্বাধীন ও অত্যন্ত প্রভাবশালী পঞ্চরাত্রিক গ্রন্থের জন্য টেমপ্লেট প্রদান করে। ঈশ্বরসংহিতা, পদ্মসংহিতা ও পরমেশ্বরসংহিতার মতো হিন্দু গ্রন্থে এর প্রমাণ পাওয়া যায়।[৭৮]

কাশ্মীর থেকে নেপালের মধ্য দিয়ে বিস্তৃত হিমালয় অঞ্চলের পাশাপাশি, দক্ষিণ ভারতে শৈব ঐতিহ্য প্রাচীন ও মধ্যযুগীয় ভারত থেকে সংরক্ষিত শৈবধর্ম-সম্পর্কিত পাণ্ডুলিপিগুলির একটি বৃহত্তম উৎস।[৭৯] এই অঞ্চলটি ছিল হিন্দু শিল্পকলা, মন্দির স্থাপত্য, এবং বণিকদের উৎস যারা প্রথম সহস্রাব্দের প্রথম দিকে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় শৈব ধর্মকে ছড়িয়ে দিতে সাহায্য করেছিল।[৮০][৮১][৮২]

হাজারও হিন্দু মন্দির রয়েছে যেখানে শিব আদি দেবতা বা শ্রদ্ধার সাথে নৃতাত্ত্বিক বা মূর্তি আকারে (লিঙ্গ বা স্বয়ম্ভু) অন্তর্ভুক্ত।[৮৩][৮৪] তামিলনাড়ু, কেরালা, অন্ধ্রপ্রদেশের কিছু অংশ এবং কর্ণাটকে অসংখ্য ঐতিহাসিক শৈব মন্দির টিকে আছে।[৮৫] গুদিমল্লম হলো প্রাচীনতম পরিচিত লিঙ্গ এবং এটি খ্রিস্টপূর্ব ৩য় থেকে ১ম শতাব্দীর মধ্যে। এটি খোদাই করা পাঁচ ফুট উঁচু পাথরের লিঙ্গ যার একপাশে শিবের নৃতাত্ত্বিক মূর্তি রয়েছে। এই প্রাচীন লিঙ্গটি অন্ধ্রপ্রদেশের চিত্তুর জেলায় রয়েছে।[৮৪][৮৬][৮৭]

দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া

সম্পাদনা
 
প্রথম সহস্রাব্দ খৃষ্টাব্দ শৈবধর্মের মূর্তি এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার মন্দিরগুলির চিত্র কোলজ (উপরে বাম): যোগ ভঙ্গিতে শিব, নন্দী, প্রম্বানান মন্দির, যোনি-লিঙ্গ ও হিন্দু মন্দির স্থাপনকৌশল।

শৈবধর্ম দক্ষিণ ভারত থেকে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় এবং অনেক কম পরিমাণে হিমালয় অঞ্চল থেকে চীন ও তিব্বতে পৌঁছেছিল। এটি এই অঞ্চলে বৌদ্ধধর্মের সাথে সহ-বিকশিত হয়েছে, অনেক ক্ষেত্রে।[৮৮] যেমন, হাজার বুদ্ধের গুহাগুলিতে, কয়েকটি গুহা শৈবধর্মের ধারণাগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করে।[৮৯][টীকা ৩] এপিগ্রাফিকীয় এবং গুহা শিল্পের প্রমাণ থেকে বোঝা যায় যে শৈব মহেশ্বর এবং মহাযান বৌদ্ধধর্ম ইন্দো-চীন অঞ্চলে ফুনন যুগে এসেছিলেন, যেটি প্রথম সহস্রাব্দ খ্রিস্টাব্দ এর প্রথমার্ধে।[৮১][৮২] ইন্দোনেশিয়ায়, প্রত্নতাত্ত্বিক স্থানের মন্দির এবং আদি সময়কালের (৪০০ থেকে ৭০০ খ্রিস্টাব্দ) অসংখ্য শিলালিপি প্রমাণ থেকে বোঝা যায় যে শিব ছিলেন সর্বোচ্চ দেবতা। জাভাতে শৈব ও বৌদ্ধ ধর্মের এই সহাবস্থানটি প্রায় ১৫০০ খ্রিস্টাব্দ পর্যন্ত অব্যাহত ছিল যখন হিন্দু ও বৌদ্ধ ধর্ম উভয়ই ইসলামের সাথে প্রতিস্থাপিত হয়েছিল,[৯১] এবং বালি প্রদেশে আজ টিকে আছে।[৯২]

ইন্দোনেশিয়া

সম্পাদনা

বিশ্বাস ও অনুশীলন

সম্পাদনা

বৈদিক, পুরাণিক ও গুপ্ত শৈবধর্ম

সম্পাদনা

শৈববাদ বনাম অন্যান্য হিন্দু ঐতিহ্য

সম্পাদনা

ধর্মগ্রন্থ ও সাহিত্য

সম্পাদনা

বেদ ও প্রধান উপনিষদ

সম্পাদনা

শৈব ক্ষুদ্র উপনিষদ

সম্পাদনা

শৈব আগম

সম্পাদনা

আচারানুষ্ঠান

সম্পাদনা

সন্ন্যাসী শৈব: অতিমার্গ

সম্পাদনা

পশুপত অতিমার্গী

সম্পাদনা

লকুল অতিমার্গী

সম্পাদনা

গৃহস্থ ও সন্ন্যাসী শৈব: মন্ত্রমার্গ

সম্পাদনা

শৈব সিদ্ধান্ত

সম্পাদনা

নায়ণার

সম্পাদনা

তন্ত্র দীক্ষা ঐতিহ্য

সম্পাদনা

কাশ্মীর শৈববাদ

সম্পাদনা
মূল নিবন্ধ: কাশ্মীর শৈববাদ

নাথ

সম্পাদনা
মূল নিবন্ধ: নাথ সম্প্রদায়

লিঙ্গায়েত

সম্পাদনা
মূল নিবন্ধ: লিঙ্গায়েত ধর্ম

জনসংখ্যা এবং বিশ্বাসীদের উপস্থিতি

সম্পাদনা

টীকা

সম্পাদনা
  1. ↑ The ithyphallic representation of the erect shape connotes the very opposite in this context.[৪২] It contextualize "seminal retention" and practice of celibacy[৪৩] (illustration of Urdhva Retas),[৪৪][৪৫] and represents Lakulisha as "he stands for complete complete control of the senses, and for the supreme carnal renunciation".[৪২]
  2. ↑ Kapalikas are alleged to smear their body with ashes from the cremation ground, revered the fierce Bhairava form of Shiva, engage in rituals with blood, meat, alcohol, and sexual fluids. However, states David Lorenzen, there is a paucity of primary sources on Kapalikas, and historical information about them is available from fictional works and other traditions who disparage them.[৭৪][৭৫]
  3. ↑ The Dunhuang caves in north China built from the 4th century onwards are predominantly about the Buddha, but some caves show the meditating Buddha with Hindu deities such as Shiva, Vishnu, Ganesha and Indra.[৯০]

তথ্যসূত্র

সম্পাদনা
  1. ↑ ক খ Johnson, Todd M; Grim, Brian J (২০১৩)। The World's Religions in Figures: An Introduction to International Religious Demography। John Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 400। আইএসবিএন 9781118323038। ৯ ডিসেম্বর ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১০ মার্চ ২০১৭। 
  2. ↑ Jones ও Ryan 2006, পৃ. 474।
  3. ↑ Bisschop 2020, পৃ. 15-16।
  4. ↑ ক খ গ ঘ Bisschop 2011।
  5. ↑ Chakravarti 1986, পৃ. 1।
  6. ↑ ক খ Flood 1996, পৃ. 162–167।
  7. ↑ ক খ Ganesh Tagare (2002), The Pratyabhijñā Philosophy, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৮-১৮৯২-৭, pages 16–19
  8. ↑ ক খ Flood 2003, পৃ. 202–204।
  9. ↑ উদ্ধৃতি ত্রুটি: <ref> ট্যাগ বৈধ নয়; davidsmith116 নামের সূত্রটির জন্য কোন লেখা প্রদান করা হয়নি
  10. ↑ Mariasusai Dhavamony (1999), Hindu Spirituality, Gregorian University and Biblical Press, আইএসবিএন ৯৭৮-৮৮-৭৬৫২-৮১৮-৭, pages 31–34 with footnotes
  11. ↑ Mark Dyczkowski (1989), The Canon of the Śaivāgama, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৮-০৫৯৫-৮, pages 43–44
  12. ↑ "Chapter 1 Global Religious Populations" (পিডিএফ)। জানুয়ারি ২০১২। ২০ অক্টোবর ২০১৩ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। 
  13. ↑ Chakravarti 1986, পৃ. 66-70।
  14. ↑ Chakravarti 1986, পৃ. 1, 66-70।
  15. ↑ Flood 2003, পৃ. 208–214।
  16. ↑ Jan Gonda (১৯৭৫)। Handbook of Oriental Studies. Section 3 Southeast Asia, Religions। BRILL Academic। পৃষ্ঠা 3–20, 35–36, 49–51। আইএসবিএন 90-04-04330-6। ৫ ফেব্রুয়ারি ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১০ মার্চ ২০১৭। 
  17. ↑ "Introduction to Hinduism"। Himalayan Academy। ২০০৯। ৩০ এপ্রিল ২০১৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০২-০১। 
  18. ↑ Apte 1965, পৃ. 919।
  19. ↑ ক খ Macdonell, p. 314.
  20. ↑ Chakravarti 1994, পৃ. 28।
  21. ↑ ক খ Monier Monier-Williams (1899), Sanskrit to English Dictionary with Etymology ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২৭ ফেব্রুয়ারি ২০১৭ তারিখে, Oxford University Press, pages 1074–1076
  22. ↑ Chakravarti 1994, পৃ. 21-22।
  23. ↑ Chakravarti 1994, পৃ. 21-23।
  24. ↑ Apte 1965, পৃ. 927।
  25. ↑ Flood 1996, পৃ. 149।
  26. ↑ Flood 1996, পৃ. 17।
  27. ↑ Keay, p.xxvii.
  28. ↑ Julius J. Lipner (2009), Hindus: Their Religious Beliefs and Practices, 2nd Edition, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৪১৫-৪৫৬৭৭-৭, page 8; Quote: "(...) one need not be religious in the minimal sense described to be accepted as a Hindu by Hindus, or describe oneself perfectly validly as Hindu. One may be polytheistic or monotheistic, monistic or pantheistic, even an agnostic, humanist or atheist|Atheism|atheist, and still, be considered a Hindu."
  29. ↑ Lester Kurtz (Ed.), Encyclopedia of Violence, Peace and Conflict, আইএসবিএন ৯৭৮-০১২৩৬৯৫০৩১, Academic Press, 2008
  30. ↑ MK Gandhi, The Essence of Hinduism ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২৪ জুলাই ২০১৫ তারিখে, Editor: VB Kher, Navajivan Publishing, see page 3; According to Gandhi, "a man may not believe in God and still call himself a Hindu."
  31. ↑ For an overview of the Shaiva Traditions, see Flood, Gavin, "The Śaiva Traditions", Flood (2003), pp. 200–228.
  32. ↑ Tattwananda, p. 54.
  33. ↑ Gavin Flood (1997), An Introduction to Hinduism, p.152
  34. ↑ Chakravarti 1986, পৃ. 66-106।
  35. ↑ For dating as fl. 2300–2000 BCE, decline by 1800 BCE, and extinction by 1500 BCE see: Flood (1996), p. 24.
  36. ↑ ক খ গ ঘ ঙ চ ছ Flood 2003, পৃ. 204–205।
  37. ↑ For a drawing of the seal see Figure 1 in: Flood (1996), p. 29.
  38. ↑ Flood 1996, পৃ. 28-29।
  39. ↑ Mark Singleton (2010), Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০-১৯-৫৩৯৫৩৪-১, pages 25–34
  40. ↑ Samuel 2008, পৃ. 2–10।
  41. ↑ Asko Parpola(2009), Deciphering the Indus Script, Cambridge University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৫২১৭৯৫৬৬১, pages 240–250
  42. ↑ ক খ Kramrisch 1994a, পৃ. 164।
  43. ↑ Ghurye, G.S., 1952. Ascetic Origins. Sociological Bulletin, 1(2), pp.162-184.
  44. ↑ Kramrisch 1994a, পৃ. 11-12।
  45. ↑ Pensa, Corrado. "Some Internal and Comparative Problems in the Field of Indian Religions." Problems and Methods of the History of Religions. Brill, 1972. 102-122.
  46. ↑ Loeschner, Hans (2012) The Stūpa of the Kushan Emperor Kanishka the Great ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০ ডিসেম্বর ২০১৬ তারিখে, Sino-Platonic Papers, No. 227 (July 2012); page 11
  47. ↑ ক খ Bopearachchi, O. (2007). Some observations on the chronology of the early Kushans. Res Orientales, 17, 41–53
  48. ↑ Perkins, J. (2007). Three-headed Śiva on the Reverse of Vima Kadphises's Copper Coinage. South Asian Studies, 23(1), 31–37
  49. ↑ ক খ গ Flood 2003, পৃ. 205।
  50. ↑ Chakravarti 1986, পৃ. 66।
  51. ↑ ক খ Flood 1996, পৃ. 150।
  52. ↑ ক খ Chakravarti 1986, পৃ. 69।
  53. ↑ Chakravarti 1986, পৃ. 66-69।
  54. ↑ Chakravarti 1994, পৃ. 70–71।
  55. ↑ Chakravarti 1986, পৃ. 70।
  56. ↑ Laura Giuliano (২০০৪)। "Silk Road Art and Archaeology"। Journal of the Institute of Silk Road Studies। Kamakura, Shiruku Rōdo Kenkyūjo। 10: 61। ২৯ ফেব্রুয়ারি ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১১ মার্চ ২০১৭। 
  57. ↑ ক খ Flood 1996, পৃ. 154।
  58. ↑ George Cardona (১৯৯৭)। Pāṇini: A Survey of Research। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 277–278, 58 with note on Guleri। আইএসবিএন 978-81-208-1494-3। 
  59. ↑ [a] Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১৪৬৮৪, pages 301–304;
    [b] R G Bhandarkar (2001), Vaisnavism, Saivism and Minor Religious Systems, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২১৫০৯৯৯২, pages 106–111
  60. ↑ Robert Hume (1921), Shvetashvatara Upanishad, The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, pages 400–406 with footnotes
  61. ↑ Flood 1996, পৃ. 153–154।
  62. ↑ A Kunst, Some notes on the interpretation of the Ṥvetāṥvatara Upaniṣad, Bulletin of the School of Oriental and African Studies, Vol. 31, Issue 02, June 1968, pages 309–314; ডিওআই:10.1017/S0041977X00146531
  63. ↑ D Srinivasan (1997), Many Heads, Arms, and Eyes, Brill, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০০৪১০৭৫৮৮, pages 96–97 and Chapter 9
  64. ↑ Stephen Phillips (2009), Yoga, Karma, and Rebirth: A Brief History and Philosophy, Columbia University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০-২৩১-১৪৪৮৫-৮, Chapter 1
  65. ↑ Michael W. Meister (১৯৮৪)। Discourses on Siva: Proceedings of a Symposium on the Nature of Religious Imagery। University of Pennsylvania Press। পৃষ্ঠা 274–276। আইএসবিএন 978-0-8122-7909-2। ২৭ জুন ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১২ মার্চ ২০১৭। 
  66. ↑ ক খ Lorenzen 1987, পৃ. 6–20।
  67. ↑ "Early Strata of Śaivism in the Kathmandu Valley, Śivaliṅga Pedestal Inscriptions from 466–645 CE"। Indo-Iranian Journal। Brill Academic Publishers। 59 (4): 309–362। ২০১৬। ডিওআই:10.1163/15728536-05904001  । 
  68. ↑ Bakker, Hans (2014). The World of the Skandapurāṇa, pp. 2-5. BRILL Academic. ISBN 978-90-04-27714-4.
  69. ↑ Ganguli, Kalyan Kumar (১৯৮৮)। Sraddh njali, studies in Ancient Indian History. D.C. Sircar Commemoration: Puranic tradition of Krishna। Sundeep Prakashan। পৃষ্ঠা 36। আইএসবিএন 978-81-85067-10-0। 
  70. ↑ Dandekar (১৯৭৭)। "Vaishnavism: an overview"। Jones, Lindsay। MacMillan Encyclopedia of Religion। MacMillan (Reprinted in 2005)। পৃষ্ঠা 9500। আইএসবিএন 978-0028657332। 
  71. ↑ ক খ গ Bakker, Hans T. (১২ মার্চ ২০২০)। The Alkhan: A Hunnic People in South Asia (ইংরেজি ভাষায়)। Barkhuis। পৃষ্ঠা 98–99 and 93। আইএসবিএন 978-94-93194-00-7। 
  72. ↑ ক খ Daniélou 1987, পৃ. 128।
  73. ↑ Tattwananda 1984, পৃ. 46।
  74. ↑ David N. Lorenzen (১৯৭২)। The Kāpālikas and Kālāmukhas: Two Lost Śaivite Sects। University of California Press। পৃষ্ঠা xii, 4–5। আইএসবিএন 978-0-520-01842-6। ৫ ফেব্রুয়ারি ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১২ মার্চ ২০১৭। 
  75. ↑ Flood 2003, পৃ. 212-213।
  76. ↑ Flood 2003, পৃ. 206-214।
  77. ↑ Group of Monuments at Mahabalipuram ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২৩ নভেম্বর ২০১৯ তারিখে, UNESCO World Heritage Sites; Quote: "It is known especially for its rathas (temples in the form of chariots), mandapas (cave sanctuaries), giant open-air reliefs such as the famous 'Descent of the Ganges', and the temple of Rivage, with thousands of sculptures to the glory of Shiva."
  78. ↑ ক খ Sanderson 2009, পৃ. 61–62 with footnote 64।
  79. ↑ উদ্ধৃতি ত্রুটি: <ref> ট্যাগ বৈধ নয়; sanderson2014p1 নামের সূত্রটির জন্য কোন লেখা প্রদান করা হয়নি
  80. ↑ Ann R. Kinney, Marijke J. Klokke এবং Lydia Kieven 2003, পৃ. 17।
  81. ↑ ক খ Briggs 1951, পৃ. 230–249।
  82. ↑ ক খ Alexis Sanderson 2004, পৃ. 349–352।
  83. ↑ Pratapaditya Pal; Stephen P. Huyler; John E. Cort; ও অন্যান্য (২০১৬)। Puja and Piety: Hindu, Jain, and Buddhist Art from the Indian Subcontinent। University of California Press। পৃষ্ঠা 61–62। আইএসবিএন 978-0-520-28847-8। ২৬ মার্চ ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৬ মার্চ ২০১৭। 
  84. ↑ ক খ Heather Elgood (২০০০)। Hinduism and the Religious Arts। Bloomsbury Academic। পৃষ্ঠা 47–48। আইএসবিএন 978-0-304-70739-3। ৯ আগস্ট ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৬ মার্চ ২০১৭। 
  85. ↑ Heather Elgood (২০০০)। Hinduism and the Religious Arts। Bloomsbury Academic। পৃষ্ঠা 143–167। আইএসবিএন 978-0-304-70739-3। ৯ আগস্ট ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৬ মার্চ ২০১৭। 
  86. ↑ Wendy Doniger (2009), An Alternative Historiography for Hinduism, Journal of Hindu Studies, Vol. 2, Issue 1, pages 17–26, Quote: "Numerous Sanskrit texts and ancient sculptures (such as the Gudimallam linga from the third century BCE) define (...)"
  87. ↑ Srinivasan, Doris (১৯৮৪)। "Unhinging Śiva from the Indus civilization"। Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland। Cambridge University Press। 116 (1): 77–89। এসটুসিআইডি 162904592। ডিওআই:10.1017/s0035869x00166134। 
  88. ↑ Kulke, Kesavapany এবং Sakhuja 2010।
  89. ↑ S. J. Vainker (১৯৯০)। Caves of the Thousand Buddhas: Chinese Art from the Silk Route। British Museum Publications for the Trustees of the British Museum। পৃষ্ঠা 162। আইএসবিএন 978-0-7141-1447-7। 
  90. ↑ Edward L. Shaughnessy (২০০৯)। Exploring the Life, Myth, and Art of Ancient China। The Rosen Publishing Group। পৃষ্ঠা 70। আইএসবিএন 978-1-4358-5617-2। 
  91. ↑ Ann R. Kinney, Marijke J. Klokke এবং Lydia Kieven 2003, পৃ. 21-25।
  92. ↑ Balinese people ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৭ এপ্রিল ২০১৯ তারিখে, Encyclopedia Britannica (2014)

উৎস

সম্পাদনা

আরও পড়ুন

সম্পাদনা

বহিঃসংযোগ

সম্পাদনা
 
উইকিমিডিয়া কমন্সে শৈবধর্ম সংক্রান্ত মিডিয়া রয়েছে।
'https://bn.wiki.x.io/w/index.php?title=শৈবধর্ম&oldid=7600766' থেকে আনীত