ধর্ম ও বিজ্ঞানের মধ্যকার সম্পর্ক
ধর্ম এবং বিজ্ঞানের মধ্যে সম্পর্কের মধ্যে এমন আলোচনা জড়িত যা প্রাকৃতিক জগত, ইতিহাস, দর্শন এবং ধর্মতত্ত্বের অধ্যয়নকে আন্তঃসংযোগ করে। যদিও প্রাচীন এবং মধ্যযুগীয় বিশ্বে "বিজ্ঞান" বা "ধর্ম" এর আধুনিক ধারণার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ ধারণা ছিল না,[১] এই বিষয়ে আধুনিক ধারণার কিছু উপাদান ইতিহাস জুড়ে পুনরাবৃত্তি হয়। যুগল-গঠিত বাক্যাংশ "ধর্ম এবং বিজ্ঞান" এবং "বিজ্ঞান এবং ধর্ম" প্রথম ১৯ শতকের সাহিত্যে আবির্ভূত হয়েছিল।[২][৩] এটি পূর্ববর্তী কয়েক শতাব্দীতে "বিজ্ঞান" (" প্রাকৃতিক দর্শন " এর অধ্যয়ন থেকে) এবং "ধর্ম"-এর পরিমার্জিতকরণের সাথে মিলে যায় - আংশিকভাবে বিজ্ঞানের পেশাদারিকরণ, প্রোটেস্ট্যান্ট সংস্কার, উপনিবেশায়ন এবং বিশ্বায়নের কারণে।[৪][৫][৬] তারপর থেকে বিজ্ঞান এবং ধর্মের মধ্যে সম্পর্ককে "দ্বন্দ্ব", "সম্প্রীতি", "জটিলতা" এবং "পারস্পরিক স্বাধীনতা" এর মধ্যে চিহ্নিত করা হয়েছে।
বিজ্ঞান এবং ধর্ম উভয়ই জটিল সামাজিক এবং সাংস্কৃতিক প্রচেষ্টা যা বিভিন্ন সংস্কৃতিতে পরিবর্তিত হতে পারে এবং সময়ের সাথে সাথে পরিবর্তিত হতে পারে।[৭][৮][৯] বৈজ্ঞানিক বিপ্লবের আগ পর্যন্ত বেশিরভাগ বৈজ্ঞানিক এবং প্রযুক্তিগত উদ্ভাবন ধর্মীয় ঐতিহ্য দ্বারা সংগঠিত সমাজ দ্বারা অর্জিত হয়েছিল। প্রাচীন পৌত্তলিক, ইসলামিক এবং খ্রিস্টান পণ্ডিতরা বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির পৃথক উপাদানগুলির অগ্রগামী। রজার বেকন, প্রায়শই বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিকে আনুষ্ঠানিক করার জন্য কৃতিত্ব দেওয়া হয়, তিনি ছিলেন একজন ফ্রান্সিসকান ফ্রিয়ার[১০] এবং মধ্যযুগীয় খ্রিস্টানরা যারা প্রকৃতি অধ্যয়ন করেছিলেন তারা প্রাকৃতিক ব্যাখ্যার উপর জোর দিয়েছিলেন।[১১] কনফুসিয়ান চিন্তাধারা, ধর্মীয় বা অ-ধর্মীয় প্রকৃতির হোক না কেন, সময়ের সাথে সাথে বিজ্ঞানের বিভিন্ন মতামত রয়েছে। একবিংশ শতাব্দীর অনেক বৌদ্ধ বিজ্ঞানকে তাদের বিশ্বাসের পরিপূরক হিসেবে দেখে, যদিও এই ধরনের বৌদ্ধ আধুনিকতার দার্শনিক অখণ্ডতাকে চ্যালেঞ্জ করা হয়েছে।[১২] যদিও প্রাচীন ভারতীয় এবং গ্রীকদের দ্বারা বায়ু, পৃথিবী, অগ্নি এবং জলের মধ্যে বস্তুজগতের শ্রেণীবিভাগ ছিল আরও আধিভৌতিক, এবং অ্যানাক্সাগোরাসের মতো ব্যক্তিরা গ্রীক দেবতার কিছু জনপ্রিয় মতামতকে প্রশ্নবিদ্ধ করেছিল, মধ্যযুগীয় মধ্যপ্রাচ্যের পণ্ডিতরা অভিজ্ঞতাগতভাবে উপাদানগুলিকে শ্রেণীবদ্ধ করেছিলেন।[১৩]
ইউরোপের ঘটনাবলী যেমন ১৭ শতকের প্রথম দিকের গ্যালিলিও ঘটনা, বৈজ্ঞানিক বিপ্লব এবং আলোকিত যুগের সাথে যুক্ত, জন উইলিয়াম ড্রেপারের মতো পণ্ডিতদের অনুমান করতে পরিচালিত করেছিল ( আনু. ১৮৭৪ ) একটি কনফ্লিকট থিসিস, যা পরামর্শ দেয় যে ধর্ম এবং বিজ্ঞান ইতিহাস জুড়ে পদ্ধতিগতভাবে, বাস্তবিক এবং রাজনৈতিকভাবে সংঘাতের মধ্যে রয়েছে। কিছু সমসাময়িক দার্শনিক এবং বিজ্ঞানী, যেমন রিচার্ড ডকিন্স, লরেন্স ক্রাউস, পিটার অ্যাটকিন্স, এবং ডোনাল্ড প্রোথেরো এই থিসিসের সদস্যতা নিয়েছেন; যাইহোক, স্টিফেন শ্যাপিনের মতো ইতিহাসবিদরা দাবি করেন যে "এই মনোভাব বিজ্ঞানের ইতিহাসবিদদের দ্বারা ধারণ করা অনেক দীর্ঘ সময়।"[১৪]
হিপ্পোর অগাস্টিন থেকে টমাস অ্যাকুইনাস থেকে ফ্রান্সিসকো আয়ালা, কেনেথ আর. মিলার এবং ফ্রান্সিস কলিন্স পর্যন্ত ইতিহাস জুড়ে অনেক বিজ্ঞানী, দার্শনিক এবং ধর্মতাত্ত্বিকরা ধর্ম এবং বিজ্ঞানের মধ্যে সামঞ্জস্য বা পারস্পরিক নির্ভরতা দেখেছেন। জীববিজ্ঞানী স্টিফেন জে গোল্ড ধর্ম এবং বিজ্ঞানকে " নন-ওভারল্যাপিং ম্যাজিস্ট্রিয়া " হিসাবে বিবেচনা করেছেন, জ্ঞানের মৌলিকভাবে পৃথক রূপ এবং জীবনের দিকগুলিকে সম্বোধন করেছেন। জন লেনক্স, থমাস বেরি এবং ব্রায়ান সুইম সহ বিজ্ঞান ও গণিতবিদদের কিছু ইতিহাসবিদ বিজ্ঞান এবং ধর্মের মধ্যে একটি আন্তঃসম্পর্কের প্রস্তাব করেন, অন্যরা যেমন ইয়ান বারবার বিশ্বাস করেন যে এমনকি সমান্তরালও রয়েছে। বৈজ্ঞানিক তথ্যের জনসাধারণের গ্রহণযোগ্যতা কখনও কখনও ধর্মীয় বিশ্বাস দ্বারা প্রভাবিত হতে পারে যেমন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, যেখানে কেউ কেউ প্রাকৃতিক নির্বাচনের মাধ্যমে বিবর্তনের ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করে, বিশেষ করে মানুষের ক্ষেত্রে। তবুও, আমেরিকান ন্যাশনাল একাডেমি অফ সায়েন্সেস লিখেছে যে "বিবর্তনের প্রমাণ ধর্মীয় বিশ্বাসের সাথে সম্পূর্ণরূপে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে পারে",[১৫] অনেক ধর্মীয় সম্প্রদায়ের দ্বারা সমর্থিত একটি দৃষ্টিভঙ্গি।[১৫]
ইতিহাস
সম্পাদনাবিজ্ঞান এবং ধর্মের ধারণা
সম্পাদনা"বিজ্ঞান" এবং "ধর্ম" ধারণাগুলি একটি সাম্প্রতিক উদ্ভাবন: "ধর্ম" ১৭ শতকে উপনিবেশ, বিশ্বায়ন এবং প্রোটেস্ট্যান্ট সংস্কারের ফলস্বরূপ উদ্ভূত হয়েছিল। যারা প্রকৃতি অধ্যয়ন করেছিল তাদের সংকীর্ণভাবে সংজ্ঞায়িত করার প্রচেষ্টার মধ্যে ১৯ শতকে "বিজ্ঞান" আবির্ভূত হয়েছিল।[২][৪][৬][১৬] মূলত যা এখন "বিজ্ঞান" নামে পরিচিত তা " প্রাকৃতিক দর্শন " হিসাবে অগ্রণী হয়েছিল।
১৯ শতকে " বৌদ্ধধর্ম ", " হিন্দুধর্ম ", " তাওবাদ ", " কনফুসিয়ানিজম " এবং " বিশ্ব ধর্ম " শব্দগুলো প্রথম আবির্ভূত হয়েছিল।[৪][১৭][১৮] প্রাচীন এবং মধ্যযুগীয় বিশ্বে, বিজ্ঞান ( বিজ্ঞান ) এবং ধর্ম ( ধর্ম ) উভয়ের ব্যুৎপত্তিগত ল্যাটিন শিকড়গুলিকে ব্যক্তি বা গুণাবলীর অভ্যন্তরীণ গুণাবলী হিসাবে বোঝা হত, কখনও মতবাদ, অনুশীলন বা জ্ঞানের প্রকৃত উত্স হিসাবে নয়।[৪] ১৯ শতাব্দীতে "বিজ্ঞান" এর ধারণাটিও তার আধুনিক রূপ লাভ করে, যেমন "জীববিজ্ঞান" এবং "জীববিজ্ঞানী", "পদার্থবিজ্ঞান" এবং "পদার্থবিজ্ঞানী" অন্যান্য প্রযুক্তিগত ক্ষেত্র এবং শিরোনামের মধ্যে নতুন শিরোনাম উদ্ভূত হয়; প্রতিষ্ঠান এবং সম্প্রদায়গুলি প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, এবং সমাজ ও সংস্কৃতির অন্যান্য দিকগুলির সাথে অভূতপূর্ব অ্যাপ্লিকেশন এবং মিথস্ক্রিয়া ঘটেছে।[৬] বিজ্ঞানী শব্দটি ১৮৩৪ সালে প্রকৃতিবাদী-ধর্মতত্ত্ববিদ উইলিয়াম হুয়েল দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল এবং এটি তাদের জন্য প্রয়োগ করা হয়েছিল যারা প্রকৃতি সম্পর্কে জ্ঞান এবং বোঝার চেষ্টা করেছিল।[৪][১৯] প্রাচীন বিশ্ব থেকে, অ্যারিস্টটল থেকে শুরু করে, ১৯ শতক পর্যন্ত, প্রকৃতি অধ্যয়নের অনুশীলনকে সাধারণত " প্রাকৃতিক দর্শন " হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছিল।[৬][২০] আইজ্যাক নিউটনের বই ফিলোসফিয়া ন্যাচারালিস প্রিন্সিপিয়া ম্যাথামেটিকা (১৬৮৭), যার শিরোনাম "প্রাকৃতিক দর্শনের গাণিতিক নীতি"-এ অনুবাদ করে, "প্রাকৃতিক দর্শন" শব্দের তৎকালীন বর্তমান ব্যবহার প্রতিফলিত করে, যা "প্রকৃতির পদ্ধতিগত অধ্যয়ন" এর মতো। এমনকি ১৯ শতকেও, লর্ড কেলভিন এবং পিটার গুথ্রি টেইটস-এর একটি গ্রন্থ, যা আধুনিক পদার্থবিজ্ঞানের অনেকাংশকে সংজ্ঞায়িত করতে সাহায্য করেছিল, যার শিরোনাম ছিল ট্রিটিস অন ন্যাচারাল ফিলোসফি (১৮৬৭)।
এটি ১৭ শতকে ছিল যে "ধর্ম" ধারণাটি তার আধুনিক রূপ লাভ করে যদিও বাইবেল, কুরআন এবং অন্যান্য গ্রন্থের মতো প্রাচীন গ্রন্থে মূল ভাষায় ধর্মের ধারণা ছিল না এবং মানুষ বা যে সংস্কৃতিতে এই লেখাগুলো লেখা হয়েছে।[৫][১৮] ১৯ শতকে, ম্যাক্স মুলার উল্লেখ করেছিলেন যে আজ যাকে প্রাচীন ধর্ম বলা হয়, তাকে প্রাচীনকালে "আইন" বলা হত।[২১] উদাহরণস্বরূপ, হিব্রু ভাষায় "ধর্ম" এর কোন সুনির্দিষ্ট সমতুল্য নেই এবং ইহুদি ধর্ম ধর্মীয়, জাতীয়, জাতিগত বা জাতিগত পরিচয়ের মধ্যে স্পষ্টভাবে পার্থক্য করে না।[২২] সংস্কৃত শব্দ " ধর্ম ", কখনও কখনও "ধর্ম" হিসাবে অনুবাদ করা হয়, এর অর্থ আইন বা কর্তব্য। ধ্রুপদী ভারত জুড়ে, আইনের অধ্যয়নের মধ্যে ধার্মিকতা এবং আনুষ্ঠানিকতার পাশাপাশি ব্যবহারিক ঐতিহ্যের মাধ্যমে তপস্যার মত ধারণা ছিল। মধ্যযুগীয় জাপানে প্রথমে "সাম্রাজ্যিক আইন" এবং সার্বজনীন বা "বুদ্ধ আইন" এর মধ্যে একটি অনুরূপ মিল ছিল, কিন্তু পরে এইগুলি ক্ষমতার স্বাধীন উৎস হয়ে ওঠে।[২৩][২৪] তার দীর্ঘ ইতিহাস জুড়ে, জাপানে "ধর্ম" এর কোন ধারণা ছিল না যেহেতু কোন অনুরূপ জাপানি শব্দ ছিল না বা এর অর্থের কাছাকাছি কিছু ছিল না, কিন্তু ১৮৫৩ সালে যখন আমেরিকান যুদ্ধজাহাজ জাপানের উপকূলে উপস্থিত হয়েছিল এবং জাপান সরকারকে চুক্তিতে স্বাক্ষর করতে বাধ্য করেছিল, অন্যান্য জিনিসের মধ্যে, ধর্মের স্বাধীনতা, দেশটিকে এই পশ্চিমা ধারণার সাথে লড়াই করতে হয়েছিল।[২৫]
মধ্যযুগ এবং রেনেসাঁ
সম্পাদনামধ্যযুগে পশ্চিম ইউরোপে বিজ্ঞানের (বিশেষত প্রাকৃতিক দর্শন ) বিকাশ, গ্রীক এবং ল্যাটিন রচনাগুলি অনুবাদকারী আরবদের রচনায় যথেষ্ট ভিত্তি রয়েছে।[২৬] এরিস্টটলের কাজগুলি প্রাতিষ্ঠানিকীকরণ, পদ্ধতিগতকরণ এবং যুক্তির প্রসারণে একটি প্রধান ভূমিকা পালন করেছিল। খ্রিস্টধর্ম বিশ্বাসের পরিধির মধ্যে যুক্তিকে গ্রহণ করেছিল। খ্রিস্টধর্মে, ঐশ্বরিক উদ্ঘাটনের মাধ্যমে প্রকাশ করা ধারণাগুলিকে সত্য বলে ধরে নেওয়া হয়েছিল, এবং এইভাবে অ-দ্বন্দ্বের আইনের মাধ্যমে, এটি বজায় রাখা হয়েছিল যে প্রাকৃতিক বিশ্বকে অবশ্যই এই প্রকাশিত সত্যের সাথে সম্মত হতে হবে। যে কোনো আপাত দ্বন্দ্ব হয় প্রাকৃতিক জগতের ভুল বোঝাবুঝি বা উদ্ঘাটনের ভুল বোঝাবুঝি নির্দেশ করবে। বিশিষ্ট শিক্ষাবিদ থমাস অ্যাকুইনাস আপাত দ্বন্দ্ব সম্পর্কে সুমা থিওলজিকাতে লিখেছেন,
"এই ধরণের প্রশ্ন নিয়ে আলোচনা করার সময় দুটি নিয়ম পালন করতে হবে, যেমনটি অগাস্টিন শেখান ( জেনারেল অ্যাড লিট. i, ১৮)। প্রথমটি হলো, ধর্মগ্রন্থের সত্যতাকে দোদুল্যমান না করে ধরে রাখা। দ্বিতীয়টি হলো যেহেতু পবিত্র শাস্ত্র ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। ইন্দ্রিয়ের বহুগুণে, একজনকে একটি নির্দিষ্ট ব্যাখ্যা মেনে চলতে হবে, কেবলমাত্র এটি পরিত্যাগ করার জন্য প্রস্তুত হতে হবে, যদি এটি নিশ্চিতভাবে প্রমাণিত হয় যে পবিত্র শাস্ত্র অবিশ্বাসীদের উপহাসের জন্য উন্মোচিত হবে এবং বাধা সৃষ্টি করবে; তাদের বিশ্বাস স্থাপন করা হয়েছে।" ( সুম্মা ১ক, ৬৮, ১)
যেখানে হিপ্পোর অগাস্টিন থেকে উল্লেখিত পাঠ্যটি পড়ে:
"যে বিষয়গুলি অস্পষ্ট এবং আমাদের দৃষ্টিভঙ্গির বাইরে, এমনকি পবিত্র শাস্ত্রে যেমন আমরা চিকিত্সা করতে পারি, আমরা যে বিশ্বাস পেয়েছি তার প্রতি পূর্বাভাস না রেখে বিভিন্ন ব্যাখ্যা কখনও কখনও সম্ভব। এত দৃঢ়ভাবে একদিকে আমাদের অবস্থান নিন যে, সত্যের সন্ধানে আরও অগ্রগতি যদি এই অবস্থানকে ক্ষুণ্ন করে, তবে আমরাও এর সাথে লড়াই করব পবিত্র ধর্মগ্রন্থের শিক্ষার জন্য নয়, আমাদের নিজেদের জন্য, এর শিক্ষার জন্য চাই আমাদের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ, যদিও আমাদের উচিত পবিত্র শাস্ত্রের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হওয়া চাই।" ( জেনারেল অ্যাড লিট। আই, ১৮)
মধ্যযুগীয় বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে, প্রাকৃতিক দর্শন এবং ধর্মতত্ত্বের অনুষদগুলি পৃথক ছিল এবং ধর্মতাত্ত্বিক বিষয়গুলির সাথে সম্পর্কিত আলোচনাগুলি প্রায়শই দর্শনের অনুষদের দ্বারা নেওয়ার অনুমতি ছিল না।[২৭] [ পৃষ্ঠা প্রয়োজন ] প্রাকৃতিক দর্শন, যেমনটি বিশ্ববিদ্যালয়গুলির কলা অনুষদে পড়ানো হয়, তার নিজের অধিকারে অধ্যয়নের একটি অপরিহার্য ক্ষেত্র হিসাবে দেখা হত এবং অধ্যয়নের প্রায় প্রতিটি ক্ষেত্রেই এটি প্রয়োজনীয় বলে বিবেচিত হত। এটি একটি স্বাধীন ক্ষেত্র ছিল, যা ধর্মতত্ত্ব থেকে বিচ্ছিন্ন ছিল এবং যতক্ষণ পর্যন্ত এটি প্রাকৃতিক জগতে সীমাবদ্ধ ছিল ততক্ষণ পর্যন্ত বুদ্ধিবৃত্তিক স্বাধীনতার একটি ভাল চুক্তি উপভোগ করত। সাধারণভাবে, মধ্যযুগের শেষের দিকে প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের জন্য ধর্মীয় সমর্থন ছিল এবং এটি শিক্ষার একটি গুরুত্বপূর্ণ ১৬৩০ ছিল বলে স্বীকৃতি ছিল।[২৬]
মধ্যযুগীয় বিজ্ঞান বৈজ্ঞানিক বিপ্লবের নতুন দর্শনের দিকে সরাসরি নেতৃত্ব দিয়েছিল তা বিতর্কের বিষয় হিসাবে রয়ে গেছে, তবে এটি অবশ্যই একটি উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলেছিল।[২৮]
মধ্যযুগ রেনেসাঁর সময় বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে ঘটে যাওয়া বিকাশের জন্য ভিত্তি স্থাপন করেছিল যা অবিলম্বে এটি সফল হয়েছিল।[২৮][২৯] ১৬৩০ সাল নাগাদ, ধ্রুপদী সাহিত্য এবং দর্শনের প্রাচীন কর্তৃত্ব, সেইসাথে তাদের প্রয়োজনীয়তা, ক্ষয় হতে শুরু করে, যদিও বিজ্ঞানীরা এখনও ইউরোপের বুদ্ধিজীবীদের আন্তর্জাতিক ভাষা ল্যাটিনে সাবলীল বলে আশা করা হয়েছিল। বিজ্ঞানের নিখুঁত সাফল্য এবং যুক্তিবাদের অবিচল অগ্রগতির সাথে, স্বতন্ত্র বিজ্ঞানী খ্যাতি অর্জন করেছিলেন।[২৮] এই সময়ের উদ্ভাবনের পাশাপাশি, বিশেষ করে জোহানেস গুটেনবার্গের ছাপাখানা, সাধারণ মানুষের ভাষায় (ল্যাটিন ব্যতীত অন্যান্য ভাষা) বাইবেল প্রচারের অনুমতি দেয়। এটি আরও বেশি লোককে ধর্মগ্রন্থ থেকে পড়তে এবং শিখতে দেয়, যা ইভানজেলিকাল আন্দোলনের দিকে পরিচালিত করে। যে লোকেরা এই বার্তাটি ছড়িয়েছে তারা চার্চের কাঠামোর চেয়ে পৃথক সংস্থার উপর বেশি মনোনিবেশ করেছিল।[৩০]
মধ্যযুগীয় অবদানকারী
সম্পাদনাবিজ্ঞানে মধ্যযুগীয় কিছু অবদানকারীর মধ্যে রয়েছে:[৩১] বোয়েথিয়াস (সি. ৪৭৭-৫২৪), জন ফিলোপোনাস (সি. ৪৯০-৫৭০), বেডে দ্য ভেনারেবল (সি. ৬৭২-৭৩৫), ইয়র্কের আলসিউন (সি. ৭৩৫-৮০৪), লিও দ্য গণিতবিদ (সি. ৭৯০-৮৬৯), অরিলাকের গারবার্ট (সি. ৯৪৬-১০০৩), কনস্টানটাইন দ্য আফ্রিকান (সি. ১০২০-১০৮৭), বাথের অ্যাডেলার্ড (সি. ১০৮০-১১৫২), রবার্ট গ্রোসেটেস্ট (সি. ১১৬৮-১২৫৩), সেন্ট অ্যালবার্ট দ্য গ্রেট (সি. ১২০০-১২৮০), রজার বেকন (সি. ১২১৪-১২৯৪), উইলিয়াম অফ ওকহাম (সি. ১২৮৭-১৩৪৭), জিন বার্ডিয়ান (সি. ১৩০১-১৩৫৮), থমাস ব্র্যাডওয়ার্ডাইন (১৩০০-১৩৪৯), নিকোল ওরেসমে (সি. ১৩২০-১৩৮২), কুসার নিকোলাস (সি. ১৪০১-১৪৬৪)।
আধুনিক যুগ
সম্পাদনা১৭ শতকে, রয়্যাল সোসাইটির প্রতিষ্ঠাতারা মূলত প্রচলিত এবং অর্থোডক্স ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করতেন এবং তাদের মধ্যে কয়েকজন বিশিষ্ট চার্চম্যান ছিলেন।[৩২] যদিও ধর্মতাত্ত্বিক বিষয়গুলি যেগুলির মধ্যে বিভাজন হওয়ার সম্ভাবনা ছিল সেগুলিকে সাধারণত প্রাথমিক সোসাইটির আনুষ্ঠানিক আলোচনা থেকে বাদ দেওয়া হয়েছিল, তবুও এর অনেক সহকর্মী বিশ্বাস করেছিলেন যে তাদের বৈজ্ঞানিক কার্যকলাপগুলি ঐতিহ্যগত ধর্মীয় বিশ্বাসকে সমর্থন করে।[৩৩] উনিশ শতকের মাঝামাঝি পর্যন্ত রয়্যাল সোসাইটিতে কেরানিদের অংশগ্রহণ বেশি ছিল যখন বিজ্ঞান আরও পেশাদার হয়ে ওঠে।[৩৪]
আলবার্ট আইনস্টাইন বিজ্ঞানের সাথে ধর্মের কিছু ব্যাখ্যার সামঞ্জস্যতা সমর্থন করেছিলেন। ১৯৪১ সালে নিউইয়র্কের ডেমোক্রেটিক ওয়ে অফ দ্য ডেমোক্রেটিক ওয়ে অফ লাইফ, ইনকর্পোরেটেড, ইনকর্পোরেশন অন বিজ্ঞান, দর্শন এবং ধর্মের সম্মেলন দ্বারা প্রকাশিত "বিজ্ঞান, দর্শন এবং ধর্ম, একটি সিম্পোজিয়াম"-এ আইনস্টাইন বলেছিলেন:
তদনুসারে, একজন ধার্মিক ব্যক্তি এই অর্থে ধার্মিক যে তার সেই অতিব্যক্তিক বস্তু এবং লক্ষ্যগুলির তাৎপর্য এবং উচ্চতা সম্পর্কে কোন সন্দেহ নেই যা যুক্তিযুক্ত ভিত্তির প্রয়োজন বা সক্ষম নয়। তিনি নিজে যেমন প্রয়োজনীয়তা এবং বাস্তবতার সাথে তাদের অস্তিত্ব রয়েছে। এই অর্থে ধর্ম হলো যুগ- মানবজাতির পুরানো প্রচেষ্টা এই মূল্যবোধ এবং লক্ষ্যগুলি সম্পর্কে স্পষ্টভাবে এবং সম্পূর্ণরূপে সচেতন হতে এবং ক্রমাগত তাদের প্রভাবকে শক্তিশালী ও প্রসারিত করতে। যদি কেউ এই সংজ্ঞা অনুসারে ধর্ম এবং বিজ্ঞানের ধারণা নেয় তবে তাদের মধ্যে বিরোধ অসম্ভব বলে মনে হয়। কারণ বিজ্ঞান কি তা নির্ধারণ করতে পারে, কিন্তু কি হওয়া উচিত নয়, এবং এর ডোমেইনের বাইরে সব ধরণের মূল্যের বিচার প্রয়োজনীয় থাকে। অন্যদিকে, ধর্ম শুধুমাত্র মানুষের চিন্তাভাবনা এবং কর্মের মূল্যায়ন নিয়ে কাজ করে: এটি যুক্তিসঙ্গতভাবে তথ্য এবং ঘটনাগুলির মধ্যে সম্পর্কের কথা বলতে পারে না। এই ব্যাখ্যা অনুসারে ভাল-অতীতে ধর্ম এবং বিজ্ঞানের মধ্যে পরিচিত দ্বন্দ্বগুলিকে অবশ্যই বর্ণনা করা হয়েছে এমন পরিস্থিতির ভুল ধারণার জন্য দায়ী করা উচিত।[৩৫]
আইনস্টাইন এভাবে নৈতিক অ-প্রাকৃতিকতাবাদের মতামত প্রকাশ করেন ( নৈতিক প্রকৃতিবাদের বিপরীতে)।
বিশিষ্ট আধুনিক বিজ্ঞানী যারা নাস্তিক তাদের মধ্যে রয়েছে বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞানী রিচার্ড ডকিন্স এবং নোবেল পুরস্কার বিজয়ী পদার্থবিদ স্টিভেন ওয়েইনবার্গ । ধর্মীয় বিশ্বাসের পক্ষে বিশিষ্ট বিজ্ঞানীদের মধ্যে রয়েছেন নোবেল পুরস্কার বিজয়ী পদার্থবিদ এবং ইউনাইটেড চার্চ অফ ক্রাইস্টের সদস্য চার্লস টাউনস, ইভাঞ্জেলিক্যাল খ্রিস্টান এবং হিউম্যান জিনোম প্রকল্পের অতীত প্রধান ফ্রান্সিস কলিন্স এবং জলবায়ুবিদ জন টি. হাউটন ।
দৃষ্টিভঙ্গি
সম্পাদনাবিজ্ঞান এবং ধর্মের মধ্যে যে ধরনের মিথস্ক্রিয়া হতে পারে তা ধর্মতত্ত্ববিদ, অ্যাংলিকান যাজক এবং পদার্থবিদ জন পোলকিংহর্ন দ্বারা শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছে: (১) শৃঙ্খলাগুলির মধ্যে দ্বন্দ্ব, (২) শৃঙ্খলাগুলির স্বাধীনতা, (৩) শৃঙ্খলাগুলির মধ্যে কথোপকথন যেখানে তারা ওভারল্যাপ এবং (৪) একটি ক্ষেত্রে উভয়ের একীকরণ।[৩৬]
এই টাইপোলজিটি ধর্মতাত্ত্বিক ইয়ান বারবার[৩৭] এবং জন হাউটের দ্বারা ব্যবহৃত অনুরূপ।[৩৮] এই সম্পর্ককে শ্রেণীবদ্ধ করে এমন আরও টাইপোলজি অন্যান্য বিজ্ঞান ও ধর্ম পণ্ডিতদের যেমন ধর্মতত্ত্ববিদ এবং জৈব রসায়নবিদ আর্থার পিকোকের কাজের মধ্যে পাওয়া যেতে পারে।[৩৯]
অসঙ্গতি
সম্পাদনাগুইলারমো পাজ-ই-মিনো-শি এবং অ্যাভেলিনা এস্পিনোসা-এর মতে, বিবর্তন এবং ধর্মের মধ্যে ঐতিহাসিক দ্বন্দ্ব বৈজ্ঞানিক যুক্তিবাদ / অভিজ্ঞতাবাদ এবং অতিপ্রাকৃত কার্যকারণে বিশ্বাসের মধ্যে অসঙ্গতির জন্য অন্তর্নিহিত।[৪০][৪১] বিবর্তনবাদী জীববিজ্ঞানী জেরি কোয়েনের মতে, কিছু দেশে বিবর্তন এবং ধর্মের স্তরের উপর দৃষ্টিভঙ্গি, বিবর্তন এবং ধর্মের মধ্যে পুনর্মিলন ব্যাখ্যা করে বইয়ের অস্তিত্বের সাথে, ইঙ্গিত দেয় যে মানুষ একই সময়ে উভয়কে বিশ্বাস করতে সমস্যায় পড়ে, এইভাবে অসঙ্গতি বোঝায়।[৪২] ভৌত রসায়নবিদ পিটার অ্যাটকিন্সের মতে, "যেখানে ধর্ম মানুষের বোধগম্যতার শক্তিকে ঘৃণা করে, বিজ্ঞান তাকে সম্মান করে।"[৪৩] গ্রহ বিজ্ঞানী ক্যারোলিন পোরকো একটি আশার কথা বর্ণনা করেছেন যে "বিজ্ঞান এবং আনুষ্ঠানিক ধর্মের মধ্যে সংঘর্ষের অবসান ঘটবে যখন সকল মানুষের জীবনে বিজ্ঞানের দ্বারা পরিচালিত ভূমিকা আজ ধর্মের দ্বারা পরিচালিত হয়।"[৪৪] ভূতত্ত্ববিদ এবং জীবাশ্মবিদ ডোনাল্ড প্রোথেরো বলেছেন যে ধর্ম হলো " বিবর্তন, পৃথিবীর বয়স, মহাজাগতিকতা এবং মানব বিবর্তন সম্পর্কে প্রশ্নগুলি প্রায় সবসময়ই আমেরিকানদের অন্যান্য জাতির তুলনায় বিজ্ঞানের সাক্ষরতার পরীক্ষায় পিছিয়ে দেয়।"[৪৫] যাইহোক, জন মিলার, যিনি বিভিন্ন দেশ জুড়ে বিজ্ঞানের সাক্ষরতা নিয়ে গবেষণা করেন, বলেছেন যে আমেরিকানরা সাধারণভাবে ইউরোপীয় এবং জাপানিদের তুলনায় বৈজ্ঞানিকভাবে কিছুটা বেশি সাক্ষর।[৪৬] কসমোলজিস্ট এবং জ্যোতির্পদার্থবিদ লরেন্স ক্রাউসের মতে, সামঞ্জস্য বা অসামঞ্জস্যতা একটি ধর্মতাত্ত্বিক উদ্বেগ, বৈজ্ঞানিক উদ্বেগ নয়।[৪২] লিসা র্যান্ডালের দৃষ্টিতে, অসঙ্গতি বা অন্যথায় প্রশ্নগুলি উত্তরযোগ্য নয়, কারণ উদ্ঘাটনগুলি গ্রহণ করার মাধ্যমে একজন যুক্তিবিদ্যার নিয়মগুলিকে পরিত্যাগ করছে যা নির্দিষ্ট বিশ্বাসের মধ্যে দ্বন্দ্ব আছে কিনা তা সনাক্ত করার জন্য প্রয়োজনীয়।[৪২] ড্যানিয়েল ডেনেট মনে করেন যে অসঙ্গতি বিদ্যমান কারণ বিবর্তনীয় প্রভাবের আলোকে নির্দিষ্ট বিশ্বাস রাখার জন্য বিভিন্ন অজুহাতে ধসে পড়ার আগে ধর্ম একটি নির্দিষ্ট বিন্দুতে সমস্যাযুক্ত নয়।[৪২]
তাত্ত্বিক পদার্থবিজ্ঞানী স্টিভেন ওয়েইনবার্গের মতে, শিক্ষার্থীদের সৃষ্টিতত্ত্ব এবং বিবর্তন শেখানোর ফলে মহাবিশ্বে তাদের স্ব-গুরুত্ব কমানো উচিত, সেইসাথে তাদের ধর্মীয়তাও।[৪৭] বিবর্তনীয় উন্নয়নমূলক জীববিজ্ঞানী পিজেড মায়ার্সের দৃষ্টিভঙ্গি হলো যে সমস্ত বিজ্ঞানীদের নাস্তিক হওয়া উচিত এবং বিজ্ঞানের কখনই কোনো ধর্মীয় বিশ্বাসকে স্থান দেওয়া উচিত নয়।[৪৮] পদার্থবিদ শন এম. ক্যারল দাবি করেছেন যে যেহেতু ধর্ম এমন দাবি করে যেগুলি অতিপ্রাকৃত, তাই বিজ্ঞান এবং ধর্ম উভয়ই বেমানান।[৪৯]
বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞানী রিচার্ড ডকিন্স প্রকাশ্যে ধর্মের প্রতি বিদ্বেষী কারণ তিনি বিশ্বাস করেন যে এটি বিজ্ঞানের সাথে জড়িত বৈজ্ঞানিক উদ্যোগ এবং শিক্ষাকে সক্রিয়ভাবে অবজ্ঞা করে। ডকিন্সের মতে, ধর্ম "বিজ্ঞানকে বিপর্যস্ত করে এবং বুদ্ধিকে নষ্ট করে"।[৫০] তিনি বিশ্বাস করেন যে বিজ্ঞানের শিক্ষকরা যখন বিবর্তন সম্পর্কে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেন, তখন তাদের প্রতি সন্দেহ পোষণকারী অভিভাবকদের দ্বারা শত্রুতা লক্ষ্য করা যায় কারণ তারা বিশ্বাস করে যে এটি তাদের নিজস্ব ধর্মীয় বিশ্বাসের সাথে সাংঘর্ষিক, এবং এমনকি কিছু পাঠ্যপুস্তক থেকে 'বিবর্তন' শব্দটি পদ্ধতিগতভাবে মুছে ফেলা হয়েছে।[৫১] বিজ্ঞানের শিক্ষার উপর ধর্মের যে নেতিবাচক প্রভাব রয়েছে তা তিনি বিশ্বাস করেন।
সমালোচনা
সম্পাদনাঅন্যরা যেমন ফ্রান্সিস কলিন্স, জর্জ এফআর এলিস, কেনেথ আর. মিলার, ক্যাথারিন হেহো, জর্জ কোয়েন এবং সাইমন কনওয়ে মরিস সামঞ্জস্যের পক্ষে যুক্তি দেন কারণ তারা একমত নন যে বিজ্ঞান ধর্মের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় এবং এর বিপরীতে। তারা যুক্তি দেখায় যে বিজ্ঞান প্রকৃতিতে ঈশ্বরের সন্ধান এবং সন্ধান করার এবং তাদের বিশ্বাসের প্রতিফলন করার অনেক সুযোগ প্রদান করে।[৫২] কেনেথ মিলারের মতে, তিনি জেরি কোয়েনের মূল্যায়নের সাথে একমত নন এবং যুক্তি দেন যে যেহেতু বিজ্ঞানীদের উল্লেখযোগ্য অংশ ধর্মীয় এবং বিবর্তনে বিশ্বাসী আমেরিকানদের অনুপাত অনেক বেশি, এটি বোঝায় যে উভয়ই প্রকৃতপক্ষে সামঞ্জস্যপূর্ণ।[৪২] অন্যত্র, মিলার যুক্তি দেখিয়েছেন যে বিজ্ঞানীরা যখন বিজ্ঞান এবং আস্তিকতা বা নাস্তিকতার বিষয়ে দাবি করেন, তখন তারা বৈজ্ঞানিকভাবে তর্ক করছেন না এবং অর্থ ও উদ্দেশ্যের বক্তৃতায় বিজ্ঞানের সুযোগের বাইরে চলে যাচ্ছেন। তিনি যা বিশেষভাবে অদ্ভুত এবং অযৌক্তিক বলে মনে করেন তা হলো কিভাবে নাস্তিকরা প্রায়শই তাদের অ-বৈজ্ঞানিক দার্শনিক সিদ্ধান্তে বৈজ্ঞানিক কর্তৃত্বকে আহ্বান করতে আসে যেমন মহাবিশ্বের কোন অর্থ বা কোন অর্থ নেই একমাত্র কার্যকর বিকল্প হিসাবে যখন বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি এবং বিজ্ঞানের কোন কিছুই ছিল না। প্রথম স্থানে অর্থ বা ঈশ্বরের প্রশ্নগুলিকে সম্বোধন করার উপায়। তদুপরি, তিনি উল্লেখ করেছেন যে যেহেতু বিবর্তন মস্তিষ্ককে তৈরি করেছে এবং যেহেতু মস্তিষ্ক ধর্ম এবং বিজ্ঞান উভয়কেই পরিচালনা করতে পারে, তাই জৈবিক স্তরে ধারণাগুলির মধ্যে কোনও স্বাভাবিক অসঙ্গতি নেই।[৫৩]
কার্ল গিবার্সন যুক্তি দেন যে সামঞ্জস্য নিয়ে আলোচনা করার সময়, কিছু বৈজ্ঞানিক বুদ্ধিজীবী প্রায়ই ধর্মতত্ত্বে বুদ্ধিজীবী নেতাদের দৃষ্টিভঙ্গি উপেক্ষা করেন এবং পরিবর্তে কম সচেতন জনগণের বিরুদ্ধে তর্ক করেন, যার ফলে, অ-বুদ্ধিজীবীদের দ্বারা ধর্মকে সংজ্ঞায়িত করে এবং বিতর্ককে অন্যায়ভাবে তির্যক করে। তিনি যুক্তি দেন যে বিজ্ঞানের নেতারা কখনও কখনও পুরানো বৈজ্ঞানিক জিনিসপত্রকে ট্রাম্প করেন এবং ধর্মতত্ত্বের নেতারা একই কাজ করেন, তাই একবার ধর্মতাত্ত্বিক বুদ্ধিজীবীদের বিবেচনায় নেওয়া হলোে, কেন হ্যাম এবং ইউজেনি স্কটের মতো চরম অবস্থানের প্রতিনিধিত্বকারী লোকেরা অপ্রাসঙ্গিক হয়ে উঠবে।[৪২] সিনথিয়া টলম্যান উল্লেখ করেছেন যে ধর্মের আংশিকভাবে কোনো পদ্ধতি নেই কারণ ধর্মগুলি বিভিন্ন সংস্কৃতি থেকে সময়ের মধ্য দিয়ে আবির্ভূত হয়, কিন্তু যখন খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্ব এবং চূড়ান্ত সত্যের কথা আসে, তখন তিনি উল্লেখ করেন যে লোকেরা প্রায়শই ধর্মগ্রন্থ, ঐতিহ্য, যুক্তি এবং অভিজ্ঞতার উপর নির্ভর করে পরীক্ষা করার জন্য। এবং তারা কী অনুভব করে এবং তাদের কী বিশ্বাস করা উচিত তা নির্ধারণ করুন।[৫৪]
দ্বন্দ্ব থিসিস
সম্পাদনাকনফ্লিকট থিসিস, যা ধরে নেয় যে ধর্ম এবং বিজ্ঞান ইতিহাস জুড়ে অবিরাম সংঘর্ষে রয়েছে, ১৯ শতকে জন উইলিয়াম ড্রেপার এবং অ্যান্ড্রু ডিকসন হোয়াইটের বিবরণ দ্বারা জনপ্রিয় হয়েছিল। এটি ১৯ শতকে ছিল যে বিজ্ঞান এবং ধর্মের মধ্যে সম্পর্ক বক্তৃতার একটি প্রকৃত আনুষ্ঠানিক বিষয় হয়ে ওঠে, যদিও এর আগে কেউ বিজ্ঞানকে ধর্মের বিরুদ্ধে বা এর বিপরীতে দাঁড় করায়নি, যদিও মাঝে মাঝে জটিল মিথস্ক্রিয়া ১৯ শতকের আগে প্রকাশ করা হয়েছিল।[৫৫] বিজ্ঞানের বেশিরভাগ সমসাময়িক ইতিহাসবিদরা এখন দ্বন্দ্ব থিসিসটিকে তার আসল আকারে প্রত্যাখ্যান করেছেন এবং এটিকে আর সমর্থন করেন না।[১৪][৫৬][৫৭][৫৮][৫৯][৬০] পরিবর্তে, এটি পরবর্তী ঐতিহাসিক গবেষণার দ্বারা বাতিল করা হয়েছে যার ফলে আরও সূক্ষ্ম বোঝাপড়া হয়েছে।[৬১][৬২] বিজ্ঞানের ইতিহাসবিদ, গ্যারি ফার্নগ্রেন বলেছেন: "যদিও বিতর্কের জনপ্রিয় চিত্রগুলি নতুন বৈজ্ঞানিক তত্ত্বের প্রতি খ্রিস্টধর্মের কথিত বৈরিতার উদাহরণ প্রদান করে, গবেষণায় দেখা গেছে যে খ্রিস্টধর্ম প্রায়শই বৈজ্ঞানিক প্রচেষ্টাকে লালন-পালন ও উৎসাহিত করেছে, যখন অন্য সময়ে উভয়ের মধ্যে সহযোগিতা রয়েছে। - যদি গ্যালিলিও এবং স্কোপস ট্রায়াল দ্বন্দ্বের উদাহরণ হিসাবে মনে আসে, তবে তারা নিয়মের পরিবর্তে ব্যতিক্রম ছিল।"[৬৩]
বেশিরভাগ ইতিহাসবিদরা আজ একটি দ্বন্দ্ব মডেল থেকে দূরে সরে গেছেন, যা মূলত দুটি ঐতিহাসিক পর্বের (গ্যালিলিও এবং ডারউইন) উপর ভিত্তি করে, সামঞ্জস্যপূর্ণ থিসিসের দিকে (হয় ইন্টিগ্রেশন থিসিস বা নন-ওভারল্যাপিং ম্যাজিস্ট্রিয়া) বা একটি "জটিলতা" মডেলের দিকে, কারণ ধর্মীয় ব্যক্তিত্ব প্রতিটি বিবাদের উভয় পক্ষই ছিল এবং ধর্মকে অসম্মান করার জন্য জড়িত কোন পক্ষের কোন সামগ্রিক লক্ষ্য ছিল না।[৬৪]
২০ শতকের ঐতিহাসিক গবেষণার দ্বারা স্পষ্ট করা হয়েছে বিরোধের একটি প্রায়শই উদ্ধৃত উদাহরণ, গ্যালিলিওর ঘটনা, যেখানে বাইবেলের ব্যাখ্যাগুলি সূর্যকেন্দ্রিকতার উপর কোপার্নিকাসের ধারণাগুলিকে আক্রমণ করার জন্য ব্যবহার করা হয়েছিল। ১৬১৬ সাল নাগাদ গ্যালিলিও রোমে গিয়ে ক্যাথলিক চার্চ কর্তৃপক্ষকে কোপার্নিকাসের ধারণা নিষিদ্ধ না করার জন্য রাজি করান। শেষ পর্যন্ত, কংগ্রিগেশন অফ দ্য ইনডেক্সের একটি ডিক্রি জারি করা হয়েছিল, ঘোষণা করা হয়েছিল যে সূর্য স্থির হয়ে দাঁড়িয়েছে এবং পৃথিবী সরে গেছে এমন ধারণাগুলি "মিথ্যা" এবং "সম্পূর্ণ পবিত্র ধর্মগ্রন্থের পরিপন্থী" এবং কোপার্নিকাসের ডি রেভোলিউনিবাস স্থগিত করা হয়েছে যতক্ষণ না এটি সম্ভব হয়। সংশোধন করা গ্যালিলিওকে "বিদ্রোহের তীব্র সন্দেহ" পাওয়া গিয়েছিল, অর্থাৎ তিনি এই মত পোষণ করেছিলেন যে সূর্য মহাবিশ্বের কেন্দ্রে স্থির থাকে, পৃথিবী তার কেন্দ্রে নেই এবং চলে। তাকে সেই মতামতগুলিকে "ত্যাগ, অভিশাপ এবং ঘৃণা" করতে হবে।[৬৫] যাইহোক, এই সমস্ত কিছুর আগে, পোপ আরবান অষ্টম ব্যক্তিগতভাবে গ্যালিলিওকে একটি বইতে সূর্যকেন্দ্রিকতার পক্ষে এবং বিপক্ষে যুক্তি দিতে বলেছিলেন এবং সূর্যকেন্দ্রিকতাকে শারীরিকভাবে প্রমাণিত হিসাবে সমর্থন না করার বিষয়ে সতর্ক থাকতে বলেছিলেন কারণ সেই সময়ে বৈজ্ঞানিক ঐক্যমত্য ছিল যে সূর্যকেন্দ্রিকতার পক্ষে প্রমাণ খুব বেশি ছিল। দুর্বল চার্চ কেবলমাত্র সেই সময়ের বৈজ্ঞানিক ঐক্যমতের পক্ষে ছিল। পোপ আরবান অষ্টম এই বিষয়ে তার নিজস্ব মতামত গ্যালিলিওর বইতে অন্তর্ভুক্ত করতে বলেছিলেন। শুধুমাত্র পরেরটি গ্যালিলিও দ্বারা পূর্ণ হয়েছিল। অজ্ঞাতসারে হোক বা ইচ্ছাকৃতভাবে হোক, সিম্পলিসিও, দুই প্রধান বিশ্ব ব্যবস্থা সম্পর্কিত সংলাপে অ্যারিস্টোটেলিয়ান/টলেমাইক ভূকেন্দ্রিক দৃষ্টিভঙ্গির রক্ষক, প্রায়শই একজন অশিক্ষিত বোকা হিসাবে চিত্রিত হয়েছিল যার গাণিতিক প্রশিক্ষণের অভাব ছিল। যদিও তার বইয়ের মুখবন্ধে দাবি করা হয়েছে যে চরিত্রটির নামকরণ করা হয়েছে একজন বিখ্যাত অ্যারিস্টটলীয় দার্শনিকের (ল্যাটিনে সিম্পলিসিয়াস, ইতালীয় ভাষায় সিম্পলিসিও), ইতালীয় ভাষায় "সিম্পলিসিও" নামেরও "সিম্পলটন" এর অর্থ রয়েছে।[৬৬] দুর্ভাগ্যবশত পোপের সাথে তার সম্পর্কের জন্য, গ্যালিলিও সিম্পলিসিওর মুখে আরবান অষ্টম-এর কথা রেখেছিলেন। বেশিরভাগ ইতিহাসবিদ সম্মত হন যে গ্যালিলিও বিদ্বেষ থেকে কাজ করেননি এবং তার বইয়ের প্রতিক্রিয়া দ্বারা অন্ধ বোধ করেন।[৬৭] যাইহোক, পোপ সন্দেহভাজন জনসাধারণের উপহাসকে হালকাভাবে নেননি, না শারীরিক কোপারনিকান ওকালতিকে। গ্যালিলিও তার সবচেয়ে বড় এবং সবচেয়ে শক্তিশালী সমর্থক পোপকে বিচ্ছিন্ন করেছিলেন এবং তার লেখা রক্ষার জন্য রোমে ডাকা হয়েছিল।[৬৮]
যে প্রকৃত প্রমাণগুলি অবশেষে সূর্যকেন্দ্রিকতা প্রমাণ করেছিল তা গ্যালিলিওর কয়েক শতাব্দী পরে এসেছিল: ১৮ শতকে জেমস ব্র্যাডলি দ্বারা আলোর নাক্ষত্রিক বিকৃতি, ১৯ শতকে উইলিয়াম হার্শেল দ্বারা বাইনারি নক্ষত্রের কক্ষপথের গতি, ১৯ শতকে তারার প্যারালাক্সের সঠিক পরিমাপ, এবং ১৭ শতকে নিউটনিয়ান মেকানিক্স।[৬৯][৭০] পদার্থবিজ্ঞানী ক্রিস্টোফার গ্রেনির মতে, গ্যালিলিওর নিজস্ব পর্যবেক্ষণ আসলে কোপারনিকান দৃষ্টিভঙ্গিকে সমর্থন করেনি, কিন্তু টাইকো ব্রাহের হাইব্রিড মডেলের সাথে আরও সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল যেখানে পৃথিবী নড়াচড়া করে না এবং বাকি সবকিছু সূর্যের চারপাশে প্রদক্ষিণ করে।[৭১]
ব্রিটিশ দার্শনিক এ.সি. গ্রেলিং এখনও বিশ্বাস করেন যে মহাবিশ্বের উৎপত্তি, মানুষের প্রকৃতি এবং অলৌকিকতার সম্ভাবনা সম্পর্কিত ক্ষেত্রে বিজ্ঞান এবং ধর্মের মধ্যে প্রতিযোগিতা রয়েছে। [৭২]
স্বাধীনতা
সম্পাদনাএকটি আধুনিক দৃষ্টিভঙ্গি, যাকে স্টিফেন জে গোল্ড " নন-ওভারল্যাপিং ম্যাজিস্ট্রিয়া " (নোমা) হিসাবে বর্ণনা করেছেন, তা হলো যে বিজ্ঞান এবং ধর্ম মানুষের অভিজ্ঞতার মৌলিকভাবে পৃথক দিকগুলির সাথে কাজ করে এবং তাই, যখন প্রতিটি তার নিজস্ব ডোমেনের মধ্যে থাকে, তারা শান্তিপূর্ণভাবে সহাবস্থান করে।[৭৩] গোল্ড যখন বিজ্ঞানের দৃষ্টিকোণ থেকে স্বাধীনতার কথা বলেছেন, তখন ডব্লিউটি স্টেস ধর্মের দর্শনের দৃষ্টিকোণ থেকে স্বাধীনতাকে দেখেছেন। স্টেস অনুভব করেছিলেন যে বিজ্ঞান এবং ধর্ম, যখন প্রতিটিকে তার নিজস্ব ডোমেনে দেখা হয়, উভয়ই সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং সম্পূর্ণ।[৭৪] তারা বাস্তবতার বিভিন্ন উপলব্ধি থেকে উদ্ভূত, যেমনটি আর্নল্ড ও. বেঞ্জ উল্লেখ করেছেন, কিন্তু একে অপরের সাথে দেখা করে, উদাহরণস্বরূপ, বিস্ময়ের অনুভূতি এবং নীতিশাস্ত্রে।[৭৫]
মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ন্যাশনাল একাডেমি অফ সায়েন্সেস এই মতকে সমর্থন করে যে বিজ্ঞান এবং ধর্ম স্বাধীন।[৭৬]
বিজ্ঞান এবং ধর্ম মানুষের অভিজ্ঞতার বিভিন্ন দিকের উপর ভিত্তি করে। বিজ্ঞানে, ব্যাখ্যাগুলি অবশ্যই প্রাকৃতিক জগত পরীক্ষা করে প্রাপ্ত প্রমাণের ভিত্তিতে হতে হবে। বৈজ্ঞানিকভাবে ভিত্তিক পর্যবেক্ষণ বা পরীক্ষা যা একটি ব্যাখ্যার সাথে সাংঘর্ষিক হয় শেষ পর্যন্ত সেই ব্যাখ্যাটির পরিবর্তন বা এমনকি পরিত্যাগের দিকে নিয়ে যেতে হবে। বিপরীতে, ধর্মীয় বিশ্বাস, অভিজ্ঞতামূলক প্রমাণের উপর নির্ভর করে না, বিরোধপূর্ণ প্রমাণের মুখে অগত্যা পরিবর্তন করা হয় না এবং সাধারণত অতিপ্রাকৃত শক্তি বা সত্তাকে জড়িত করে। যেহেতু তারা প্রকৃতির অংশ নয়, তাই অতিপ্রাকৃত সত্তা বিজ্ঞান দ্বারা অনুসন্ধান করা যায় না। এই অর্থে, বিজ্ঞান এবং ধর্ম পৃথক এবং বিভিন্ন উপায়ে মানুষের বোঝার দিকগুলিকে সম্বোধন করে। বিজ্ঞান এবং ধর্মকে একে অপরের বিরুদ্ধে রাখার প্রচেষ্টা বিতর্ক সৃষ্টি করে যেখানে কোনটিরই অস্তিত্বের প্রয়োজন নেই।
আর্চবিশপ জন হ্যাবগুডের মতে, বিজ্ঞান এবং ধর্ম উভয়ই অভিজ্ঞতার কাছে যাওয়ার আলাদা উপায়ের প্রতিনিধিত্ব করে এবং এই পার্থক্যগুলি বিতর্কের উত্স। তিনি বিজ্ঞানকে বর্ণনামূলক এবং ধর্মকে নির্দেশমূলক হিসাবে দেখেন। তিনি বলেছিলেন যে বিজ্ঞান এবং গণিত যদি বিশ্বকে কী হওয়া উচিত তার উপর মনোনিবেশ করে, ধর্ম যেভাবে করে, তাহলোে এটি প্রাকৃতিক জগতের বৈশিষ্ট্যগুলিকে অনুপযুক্তভাবে বর্ণনা করতে পারে যেমনটি খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দীতে পিথাগোরাসের অনুসারীদের মধ্যে ঘটেছিল[৭৭] বিপরীতে, একটি আদর্শিক নৈতিক বিজ্ঞানের প্রবক্তারা এই ধারণার সাথে সমস্যাটি গ্রহণ করেন যে বিজ্ঞানের "অনুচিত" নির্দেশনা দেওয়ার কোন উপায় নেই । হাবগুড আরও বলেছেন যে তিনি বিশ্বাস করতেন যে বিপরীত পরিস্থিতি, যেখানে ধর্ম বর্ণনামূলক হওয়ার চেষ্টা করে, এছাড়াও প্রাকৃতিক জগতের বৈশিষ্ট্যগুলি অনুপযুক্তভাবে বরাদ্দ করতে পারে। একটি উল্লেখযোগ্য উদাহরণ হলো টলেমাইক (ভূ-কেন্দ্রিক) গ্রহের মডেলে এখন বিলুপ্ত বিশ্বাস যা গ্যালিলিও এবং তার মতামতের প্রবক্তাদের দ্বারা বৈজ্ঞানিক ও ধর্মীয় চিন্তাধারার পরিবর্তন না হওয়া পর্যন্ত প্রভাব রেখেছিল।[৭৭]
লুবাভিচার রব্বি মেনাচেম মেন্ডেল স্নারসন- এর দৃষ্টিতে, অ-ইউক্লিডীয় জ্যামিতি যেমন লোবাচেভস্কির হাইপারবোলিক জ্যামিতি এবং রিম্যানের উপবৃত্তাকার জ্যামিতি প্রমাণ করে যে ইউক্লিডের স্বতঃসিদ্ধ, যেমন, "দুটি বিন্দুর মধ্যে শুধুমাত্র একটি সরল রেখা আছে", প্রকৃতপক্ষে আরবি। . অতএব, বিজ্ঞান, যা নির্বিচারে স্বতঃসিদ্ধের উপর নির্ভর করে, তোরাহকে কখনই খণ্ডন করতে পারে না, যা পরম সত্য।[৭৮]
পদ্ধতিতে সমান্তরাল
সম্পাদনাইয়ান বারবারের মতে, থমাস এস কুহন জোর দিয়েছিলেন যে বিজ্ঞান এমন দৃষ্টান্ত দিয়ে তৈরি যা সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য থেকে উদ্ভূত, যা ধর্মের ধর্মের ধর্মনিরপেক্ষ দৃষ্টিভঙ্গির অনুরূপ।[৭৯]
মাইকেল পোলানি জোর দিয়েছিলেন যে এটি সর্বজনীনতার প্রতি একটি প্রতিশ্রুতি যা ব্যক্তিত্বের বিরুদ্ধে রক্ষা করে এবং বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির অনেক ধারণায় পাওয়া ব্যক্তিগত বিচ্ছিন্নতার সাথে এর কোনও সম্পর্ক নেই। পোলানি আরও জোর দিয়েছিলেন যে সমস্ত জ্ঞান ব্যক্তিগত এবং তাই বিজ্ঞান করার সময় বিজ্ঞানীকে অবশ্যই ব্যক্তিগত ভূমিকা পালন করতে হবে যদি না হয়।[৭৯] পোলানি যোগ করেছেন যে বিজ্ঞানী প্রায়শই "বৌদ্ধিক সৌন্দর্য, প্রতিসাম্য এবং 'অভিজ্ঞতামূলক চুক্তি'" এর অন্তর্দৃষ্টি অনুসরণ করেন।[৭৯] পোলানি মনে করেছিলেন যে বিজ্ঞানের জন্য ধর্মের মতো নৈতিক প্রতিশ্রুতি প্রয়োজন।[৭৯]
দুই পদার্থবিদ, চার্লস এ. কুলসন এবং হ্যারল্ড কে. শিলিং, উভয়েই দাবি করেছিলেন যে "বিজ্ঞান এবং ধর্মের পদ্ধতির মধ্যে অনেক মিল রয়েছে।"[৭৯] শিলিং জোর দিয়েছিলেন যে উভয় ক্ষেত্রেই - বিজ্ঞান এবং ধর্ম - "একটি ত্রিগুণ কাঠামো - অভিজ্ঞতা, তাত্ত্বিক ব্যাখ্যা এবং ব্যবহারিক প্রয়োগ।"[৭৯] কুলসন জোর দিয়েছিলেন যে বিজ্ঞান, ধর্মের মতো, "সৃজনশীল কল্পনার দ্বারা অগ্রসর হয়" এবং "নিছক তথ্য সংগ্রহের মাধ্যমে" নয়, যখন বলে যে ধর্মের উচিত "অভিজ্ঞতার সমালোচনামূলক প্রতিফলন অন্তর্ভুক্ত করা উচিত বিজ্ঞানে যা চলছে তার বিপরীতে নয়।"[৭৯] ধর্মীয় ভাষা এবং বৈজ্ঞানিক ভাষাও সমান্তরাল দেখায় (বিজ্ঞানের অলঙ্কারশাস্ত্র )।
সংলাপ
সম্পাদনাধর্ম ও বিজ্ঞান সম্প্রদায় সেইসব পণ্ডিতদের নিয়ে গঠিত যারা নিজেদেরকে "ধর্ম-ও-বিজ্ঞান কথোপকথন" বা "ধর্ম-ও-বিজ্ঞান ক্ষেত্র" বলে সম্পৃক্ত করে।[৮০][৮১] সম্প্রদায়টি বৈজ্ঞানিক বা ধর্মীয় সম্প্রদায়ের অন্তর্ভুক্ত নয়, তবে আগ্রহী এবং জড়িত বিজ্ঞানী, পুরোহিত, যাজক, ধর্মতাত্ত্বিক এবং নিযুক্ত অ-পেশাদারদের তৃতীয় ওভারল্যাপিং সম্প্রদায় বলে বলা হয়।[৮১] বিজ্ঞান এবং ধর্মের মধ্যে সংযোগ স্থাপনে আগ্রহী প্রতিষ্ঠানগুলির মধ্যে রয়েছে থিওলজি অ্যান্ড ন্যাচারাল সায়েন্সেস সেন্টার, বিজ্ঞানের যুগে ধর্মের ইনস্টিটিউট, ইয়ান রামসে সেন্টার,[৮২] এবং ফ্যারাডে ইনস্টিটিউট । বিজ্ঞান এবং ধর্মের মধ্যে সম্পর্ক সম্বোধনকারী জার্নালগুলির মধ্যে রয়েছে ধর্মতত্ত্ব এবং বিজ্ঞান এবং জাইগন । ইউজেনি স্কট লিখেছেন যে "বিজ্ঞান এবং ধর্ম" আন্দোলন, সামগ্রিকভাবে, মূলত আস্তিকদের দ্বারা গঠিত যাদের বিজ্ঞানের প্রতি সুস্থ শ্রদ্ধা রয়েছে এবং বিজ্ঞান সম্পর্কে জনসাধারণের বোঝার জন্য উপকারী হতে পারে। তিনি দাবি করেন যে "খ্রিস্টান বৃত্তি" আন্দোলন বিজ্ঞানের জন্য
"বিজ্ঞান শুধুমাত্র আধ্যাত্মিকতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়; এটি আধ্যাত্মিকতার একটি গভীর উত্স।"--কার্ল সাগান, দ্য ডেমন-হন্টেড ওয়ার্ল্ড: বিজ্ঞান অন্ধকারে মোমবাতি হিসাবে[৮৩]
একটি সমস্যা নয়, তবে "আস্তিক বিজ্ঞান" আন্দোলন, যা পদ্ধতিগত বস্তুবাদ ত্যাগ করার প্রস্তাব দেয়, বিজ্ঞানের প্রকৃতি বোঝার ক্ষেত্রে সমস্যা সৃষ্টি করে।[৮৪] গিফোর্ড লেকচার ১৮৮৫ সালে " প্রাকৃতিক ধর্মতত্ত্ব " এবং বৈজ্ঞানিক সম্প্রদায়ের মধ্যে আলোচনাকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার জন্য প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এই বার্ষিক সিরিজটি অব্যাহত রয়েছে এবং এতে উইলিয়াম জেমস, জন ডিউই, কার্ল সেগান এবং বিভিন্ন ক্ষেত্রের অন্যান্য অনেক অধ্যাপক অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।[৮৫]
ধর্ম এবং বিজ্ঞানের মধ্যে আধুনিক কথোপকথনের মূল রয়েছে ইয়ান বারবার এর ১৯৬৬ সালের ইস্যুস ইন সায়েন্স অ্যান্ড রিলিজিয়ন বইটিতে।[৮৬] সেই সময় থেকে এটি একটি গুরুতর একাডেমিক ক্ষেত্রে পরিণত হয়েছে, বিষয় এলাকায় একাডেমিক চেয়ার এবং দুটি ডেডিকেটেড একাডেমিক জার্নাল, জাইগন এবং থিওলজি অ্যান্ড সায়েন্স ।[৮৬] আমেরিকান জার্নাল অফ ফিজিক্স[৮৭] এবং বিজ্ঞানের মতো মূলধারার বিজ্ঞান জার্নালেও প্রবন্ধগুলি কখনও কখনও পাওয়া যায়।[৮৮][৮৯]
দার্শনিক অ্যালভিন প্লান্টিঙ্গা যুক্তি দিয়েছেন যে বিজ্ঞান ও ধর্মের মধ্যে অতিমাত্রায় দ্বন্দ্ব কিন্তু গভীর সমঝোতা এবং বিজ্ঞান ও প্রকৃতিবাদের মধ্যে গভীর দ্বন্দ্ব রয়েছে।[৯০] প্ল্যান্টিংগা, তার বই হোয়ের দ্য কনফ্লিকট রিয়েলি লাইসঃ সায়েন্স, রিলিজেন এন্ড ন্যাচারেলিস্ম, বিজ্ঞানের সাথে প্রকৃতিবাদের যোগসূত্র নিয়ে প্রবলভাবে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেছেন, যেমনটি রিচার্ড ডকিন্স, ড্যানিয়েল ডেনেট এবং সমমনা চিন্তাবিদদের দ্বারা ধারণা করা হয়েছিল; যখন ড্যানিয়েল ডেনেট মনে করেন যে প্ল্যান্টিংগা বিজ্ঞানকে অগ্রহণযোগ্য মাত্রায় প্রসারিত করেছে।[৯১] দার্শনিক মার্টেন বাউড্রি, বইটি পর্যালোচনা করতে গিয়ে মন্তব্য করেছেন যে তিনি সৃষ্টিবাদের আশ্রয় নেন এবং "আস্তিকতা ও বিবর্তনের মধ্যে দ্বন্দ্ব বন্ধ করতে" ব্যর্থ হন।[৯২] জ্ঞানীয় বিজ্ঞানী জাস্টিন এল. ব্যারেট, এর বিপরীতে, একই বইটি পর্যালোচনা করেছেন এবং লিখেছেন যে "যাদের সবচেয়ে বেশি প্ল্যান্টিংগার বার্তা শোনার প্রয়োজন তারা বিশ্লেষণাত্মক কারণের পরিবর্তে অলঙ্কৃতের জন্য এটিকে ন্যায্য শুনানি দিতে ব্যর্থ হতে পারে।"[৯৩]
মিশ্রণ
সম্পাদনাএকটি সাধারণ দৃষ্টিভঙ্গি হিসাবে, এটি ধারণ করে যে বিজ্ঞান, ধর্মতত্ত্ব, রাজনীতি, সামাজিক এবং অর্থনৈতিক উদ্বেগের প্রভাবগুলির মধ্যে মিথস্ক্রিয়া জটিল হলোেও, ইতিহাস জুড়ে বিজ্ঞান এবং ধর্মের মধ্যে উত্পাদনশীল ব্যস্ততাকে আদর্শ হিসাবে যথাযথভাবে জোর দেওয়া উচিত।
বৈজ্ঞানিক এবং ধর্মতাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ প্রায়ই শান্তিপূর্ণভাবে সহাবস্থান করে। খ্রিস্টান এবং কিছু অ-খ্রিস্টান ধর্ম ঐতিহাসিকভাবে বৈজ্ঞানিক ধারণাগুলির সাথে ভালভাবে একত্রিত হয়েছে, যেমন প্রাচীন মিশরীয় প্রযুক্তিগত দক্ষতা একেশ্বরবাদী প্রান্তে প্রয়োগ করা হয়েছিল, হিন্দু ও বৌদ্ধধর্মের অধীনে যুক্তিবিদ্যা এবং গণিতের বিকাশ এবং অটোমান সাম্রাজ্যের সময় মুসলিম পণ্ডিতদের দ্বারা বৈজ্ঞানিক অগ্রগতি . এমনকি ১৯ শতকের অনেক খ্রিস্টান সম্প্রদায় এমন বিজ্ঞানীদের স্বাগত জানিয়েছে যারা দাবি করেছিল যে বিজ্ঞান বাস্তবতার চূড়ান্ত প্রকৃতি আবিষ্কারের সাথে মোটেও উদ্বিগ্ন নয়।[৭৭] লরেন্স এম. প্রিন্সিপের মতে, জনস হপকিন্স ইউনিভার্সিটির ড্রু প্রফেসর অফ দ্য হিউম্যানিটিজ, ঐতিহাসিক দৃষ্টিকোণ থেকে এটি নির্দেশ করে যে বর্তমান দিনের বেশিরভাগ সংঘর্ষ সীমিত চরমপন্থীদের মধ্যে ঘটে - ধর্মীয় এবং বৈজ্ঞানিক মৌলবাদী উভয়ের মধ্যে - খুব কম বিষয় নিয়ে, এবং যে বৈজ্ঞানিক এবং ধর্মতাত্ত্বিক চিন্তাধারার মধ্যে ধারণার গতিবিধি আরও স্বাভাবিক।[৯৪] প্রিন্সিপের কাছে, এই দৃষ্টিভঙ্গিটি র্যাবিনিকাল সাহিত্যের ধর্মীয় ঐতিহ্য, খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্ব, এবং ইসলামিক স্বর্ণযুগের লিখিত শিক্ষার জন্য মৌলিকভাবে সাধারণ সম্মানের দিকে নির্দেশ করবে, যার মধ্যে গ্রীক থেকে ইসলামিক থেকে খ্রিস্টান ঐতিহ্যের ক্লাসিকের ট্রান্সমিশন রয়েছে যা রেনেসাঁর সূচনা করতে সাহায্য করেছিল। আধুনিক বিশ্ববিদ্যালয় ও লাইব্রেরির উন্নয়নে ধর্মগুলোও গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রেখেছে; শিক্ষা ও বৃত্তির কেন্দ্রগুলি ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের সাথে মিলে যায় - তা পৌত্তলিক, মুসলিম বা খ্রিস্টান।[৯৫]
স্বতন্ত্র ধর্ম
সম্পাদনাবাহাই বিশ্বাস
সম্পাদনাবাহাই ধর্মের একটি মৌলিক নীতি হলো ধর্ম ও বিজ্ঞানের সামঞ্জস্য। বাহাই ধর্মগ্রন্থ জোর দিয়ে বলে যে সত্যিকারের বিজ্ঞান এবং সত্য ধর্ম কখনোই বিরোধের মধ্যে থাকতে পারে না। ধর্মের প্রতিষ্ঠাতার পুত্র আবদুল বাহা বলেছেন যে বিজ্ঞান ছাড়া ধর্ম কুসংস্কার এবং ধর্ম ছাড়া বিজ্ঞান বস্তুবাদ। তিনি আরও উপদেশ দিয়েছেন যে সত্য ধর্মকে অবশ্যই বিজ্ঞানের উপসংহার মেনে চলতে হবে।[৯৬]
বৌদ্ধধর্ম
সম্পাদনাবৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞানকে অসংখ্য লেখকের দ্বারা সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে গণ্য করা হয়েছে।[৯৭] বৌদ্ধধর্মে পাওয়া কিছু দার্শনিক এবং মনস্তাত্ত্বিক শিক্ষা আধুনিক পশ্চিমা বৈজ্ঞানিক ও দার্শনিক চিন্তাধারার সাথে মিল রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, বৌদ্ধধর্ম প্রকৃতির নিরপেক্ষ তদন্তকে উত্সাহিত করে ( পালি ক্যাননে ধম্ম-ভিকায়া নামে একটি কার্যকলাপকে উল্লেখ করা হয়েছে) - যা নিজেকে অধ্যয়নের প্রধান উদ্দেশ্য। বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞান উভয়ই কার্যকারণের উপর জোরালো জোর দেয়। যাইহোক, বৌদ্ধধর্ম বস্তুবাদে ফোকাস করে না।[৯৮]
১৪ তম দালাই লামা তেনজিন গিয়াতসো উল্লেখ করেছেন যে অভিজ্ঞতামূলক বৈজ্ঞানিক প্রমাণ বৌদ্ধধর্মের ঐতিহ্যগত শিক্ষাকে অগ্রাহ্য করে যখন উভয়ের মধ্যে সংঘর্ষ হয়। তাঁর বই দ্য ইউনিভার্স ইন এ সিঙ্গেল অ্যাটম-এ তিনি লিখেছেন, "বিজ্ঞানে উদ্যোগী হওয়ার আমার আত্মবিশ্বাস আমার মৌলিক বিশ্বাসের মধ্যে নিহিত যে বিজ্ঞানের মতো, বৌদ্ধধর্মেও, বাস্তবতার প্রকৃতি বোঝা সমালোচনামূলক তদন্তের মাধ্যমে অনুসরণ করা হয়।" তিনি আরও বলেন, "বৌদ্ধধর্মের কিছু দাবিকে মিথ্যা বলে প্রমাণ করার জন্য যদি বৈজ্ঞানিক বিশ্লেষণ চূড়ান্তভাবে হয়," তিনি বলেন, "তাহলোে আমাদের অবশ্যই বিজ্ঞানের ফলাফলগুলিকে মেনে নিতে হবে এবং সেই দাবিগুলি ত্যাগ করতে হবে।"[৯৯][১০০]
খ্রিস্টধর্ম
সম্পাদনাপ্রাথমিক খ্রিস্টান শিক্ষকদের মধ্যে, টারটুলিয়ান (আনুমানিক ১৬০-২২০) গ্রীক দর্শন সম্পর্কে সাধারণত নেতিবাচক মতামত পোষণ করতেন, অন্যদিকে অরিজেন (সি. ১৮৫-২৫৪) এটিকে অনেক বেশি অনুকূলভাবে বিবেচনা করতেন এবং তার ছাত্রদের তাদের কাছে উপলব্ধ প্রায় প্রতিটি কাজ পড়তে বাধ্য করেন।[১০১]
নিউটনিয়ান মেকানিক্সের সাথে খ্রিস্টধর্মের পুনর্মিলনের পূর্বের প্রচেষ্টাগুলি বিবর্তন বা আপেক্ষিকতার নতুন বৈজ্ঞানিক ধারণাগুলির সাথে পুনর্মিলনের পরবর্তী প্রচেষ্টাগুলির থেকে বেশ আলাদা।[৭৭] বিবর্তনের অনেক প্রাথমিক ব্যাখ্যা অস্তিত্বের লড়াইকে ঘিরে নিজেদের মেরুকরণ করেছিল। জৈবিক সহযোগিতার সার্বজনীন নিদর্শনগুলির পরবর্তী অনুসন্ধানগুলি দ্বারা এই ধারণাগুলি উল্লেখযোগ্যভাবে প্রতিহত হয়েছিল। জন হাবগুডের মতে, মহাবিশ্বকে ভালো এবং মন্দ, সৌন্দর্য এবং বেদনার মিশ্রণ বলে মনে হয় এবং সেই কষ্ট কোনো না কোনোভাবে সৃষ্টির প্রক্রিয়ার অংশ হতে পারে। হাবগুড মনে করেন যে খ্রিস্টানদের আশ্চর্য হওয়া উচিত নয় যে ক্রুশের প্রতীকে তাদের বিশ্বাসের কারণে ঈশ্বরের দ্বারা দুঃখকষ্ট সৃজনশীলভাবে ব্যবহার করা যেতে পারে।[৭৭] রবার্ট জন রাসেল আধুনিক পদার্থবিদ্যা, বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞান এবং খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্বের মধ্যে ব্যঞ্জনা এবং অসঙ্গতি পরীক্ষা করেছেন।[১০২][১০৩]
খ্রিস্টান দার্শনিক অগাস্টিন অফ হিপ্পো (৩৫৪-৪৩০) এবং থমাস অ্যাকুইনাস (১২২৫-১২৭৪)[১০৪] বলেছিলেন যে ধর্মগ্রন্থগুলি এমন কিছু ক্ষেত্রে একাধিক ব্যাখ্যা করতে পারে যেখানে বিষয়গুলি তাদের নাগালের বাইরে ছিল, তাই ভবিষ্যতের অনুসন্ধানের জন্য একটি জায়গা ছেড়ে দেওয়া উচিত। অর্থের উপর আলো "হ্যান্ডমেইডেন" ঐতিহ্য, যা মহাবিশ্বের ধর্মনিরপেক্ষ অধ্যয়নকে ধর্মগ্রন্থের আরও ভালভাবে বোঝার জন্য একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ এবং সহায়ক অংশ হিসাবে দেখেছিল, প্রথম থেকেই খ্রিস্টীয় ইতিহাস জুড়ে গৃহীত হয়েছিল।[১০৫] এছাড়াও ঈশ্বর একটি স্ব-অপারেটিং সিস্টেম হিসাবে বিশ্বকে সৃষ্টি করেছেন এই ধারণাটিই মধ্যযুগ জুড়ে অনেক খ্রিস্টানকে প্রকৃতি অনুসন্ধান করতে অনুপ্রাণিত করেছিল।[১০৬]
বিজ্ঞানের আধুনিক ঐতিহাসিকরা যেমন জেএল হেইলব্রন,[১০৭] অ্যালিস্টার ক্যামেরন ক্রম্বি, ডেভিড লিন্ডবার্গ,[১০৮] এডওয়ার্ড গ্রান্ট, টমাস গোল্ডস্টেইন,[১০৯] এবং টেড ডেভিস জনপ্রিয় ধারণাটি পর্যালোচনা করেছেন যে মধ্যযুগীয় খ্রিস্টধর্মের বিকাশে নেতিবাচক প্রভাব ছিল। সভ্যতা এবং বিজ্ঞান। তাদের দৃষ্টিতে, বর্বর আক্রমণের সময় সন্ন্যাসীরা শুধুমাত্র প্রাচীন সভ্যতার অবশিষ্টাংশগুলিকে সংরক্ষণ এবং চাষ করেনি, তবে মধ্যযুগীয় গির্জা অনেকগুলি বিশ্ববিদ্যালয়ের পৃষ্ঠপোষকতার মাধ্যমে শিক্ষা ও বিজ্ঞানকে উন্নীত করেছিল যা তার নেতৃত্বে ১১ তম ইউরোপে দ্রুত বৃদ্ধি পেয়েছিল এবং ১২ শতক। সেন্ট থমাস অ্যাকুইনাস, চার্চের "মডেল থিওলজিয়ন", শুধুমাত্র যুক্তিই দেননি যে কারণটি বিশ্বাসের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, তিনি এমনকি স্বীকার করেছেন যে কারণটি উদ্ঘাটন বোঝার ক্ষেত্রে অবদান রাখতে পারে, এবং তাই বুদ্ধিবৃত্তিক বিকাশকে উত্সাহিত করেছিলেন। তিনি অন্যান্য মধ্যযুগীয় ধর্মতাত্ত্বিকদের মত ছিলেন না যারা তার বিশ্বাস রক্ষার প্রচেষ্টায় যুক্তি খুঁজতেন।[১১০] কিছু আধুনিক পণ্ডিত, যেমন স্ট্যানলি জাকি, দাবি করেছেন যে খ্রিস্টধর্ম তার বিশেষ বিশ্বদর্শন সহ, আধুনিক বিজ্ঞানের উত্থানের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ ছিল।[১১১]
ডেভিড সি লিন্ডবার্গ বলেছেন যে ব্যাপক জনপ্রিয় বিশ্বাস যে মধ্যযুগ ছিল খ্রিস্টান চার্চের কারণে একটি অজ্ঞতা এবং কুসংস্কারের সময় ছিল একটি "ব্যঙ্গচিত্র"। লিন্ডবার্গের মতে, যদিও শাস্ত্রীয় ঐতিহ্যের কিছু অংশ রয়েছে যা এই মতের ইঙ্গিত দেয়, এগুলো ছিল ব্যতিক্রমী ঘটনা। বিশ্বের প্রকৃতি সম্পর্কে সমালোচনামূলক চিন্তাভাবনা সহ্য করা এবং উত্সাহিত করা সাধারণ ছিল। লিন্ডবার্গের মতে খ্রিস্টধর্ম এবং বিজ্ঞানের মধ্যে সম্পর্ক জটিল এবং সাদৃশ্য বা সংঘাতের জন্য সরল করা যায় না।[১১২] লিন্ডবার্গ রিপোর্ট করেছেন যে "প্রয়াত মধ্যযুগীয় পণ্ডিত খুব কমই গির্জার জবরদস্তিমূলক ক্ষমতার অভিজ্ঞতা লাভ করেছিলেন এবং তারা যেখানেই নেতৃত্ব দেন সেখানে যুক্তি ও পর্যবেক্ষণ অনুসরণ করার জন্য নিজেকে মুক্ত (বিশেষত প্রাকৃতিক বিজ্ঞানে) হিসাবে বিবেচনা করতেন। বিজ্ঞান এবং গির্জার মধ্যে কোন যুদ্ধ ছিল না।"[১১৩] এনসাইক্লোপিডিয়া অফ রিলিজিয়নে টেড পিটার্স লিখেছেন যে যদিও "গ্যালিলিওর নিন্দা" গল্পে কিছু সত্য আছে কিন্তু অতিরঞ্জনের মাধ্যমে, এটি এখন "একটি আধুনিক পৌরাণিক কাহিনীতে পরিণত হয়েছে যারা বিজ্ঞান এবং ধর্মের মধ্যে যুদ্ধ দেখতে চায় যারা কথিতভাবে নির্যাতিত হয়েছিল। একটি অ্যাটাভিস্টিক এবং গোঁড়ামি-আবদ্ধ ধর্মীয় কর্তৃপক্ষের দ্বারা"।[১১৪] ১৯৯২ সালে, ক্যাথলিক চার্চের গ্যালিলিওর আপাতদৃষ্টিতে প্রমাণ মিডিয়ায় অনেক মন্তব্য আকৃষ্ট করে।
ধর্মীয় বিশ্বাস এবং অভিজ্ঞতামূলক বিজ্ঞানে বিজ্ঞান এবং ধর্মের মধ্যে এক মাত্রার একতা দেখা যায়। বিশ্বাস যে ঈশ্বর বিশ্ব সৃষ্টি করেছেন এবং সেইজন্য মানুষ, এই দৃষ্টিভঙ্গির দিকে নিয়ে যেতে পারে যে তিনি মানুষের জন্য বিশ্বকে জানার ব্যবস্থা করেছেন। এটি ইমাগো দেই- এর মতবাদ দ্বারা আন্ডাররাইট করা হয়েছে। থমাস অ্যাকুইনাসের ভাষায়, "যেহেতু মানুষকে ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি বলা হয় কারণ তাদের এমন একটি প্রকৃতি রয়েছে যার মধ্যে একটি বুদ্ধি রয়েছে, সেহেতু ঈশ্বরের অনুকরণ করতে সক্ষম হওয়ার কারণে এই ধরনের প্রকৃতি ঈশ্বরের প্রতিমূর্তিতে সবচেয়ে বেশি।".[১১৫]
আলোকিতকরণের সময়, একটি সময়কাল "বিজ্ঞানের নাটকীয় বিপ্লব দ্বারা চিহ্নিত" এবং ব্যক্তি স্বাধীনতার মাধ্যমে ক্যাথলিক চার্চের কর্তৃত্বের প্রতি প্রোটেস্ট্যান্ট চ্যালেঞ্জের উত্থান, খ্রিস্টান ধর্মগ্রন্থের কর্তৃত্ব দৃঢ়ভাবে চ্যালেঞ্জ হয়ে ওঠে। বিজ্ঞানের উন্নতির সাথে সাথে, বাইবেলের আক্ষরিক সংস্করণের গ্রহণযোগ্যতা "ক্রমবর্ধমানভাবে অসমর্থ্য" হয়ে ওঠে এবং সেই সময়ের মধ্যে কেউ কেউ ধর্মগ্রন্থকে এর কর্তৃত্ব ও সত্যের উপর এর আত্মা অনুসারে ব্যাখ্যা করার উপায় উপস্থাপন করে।[১১৬]
ইউরোপে ব্ল্যাক ডেথের পরে, ক্যাথলিক চার্চে বিশ্বাসের একটি সাধারণ হ্রাস ঘটেছে। মধ্যযুগীয় যুগে "প্রাকৃতিক বিজ্ঞান" মূলত বৈজ্ঞানিক যুক্তিগুলির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিল।[১১৭] কোপার্নিকানরা, যারা সাধারণত ব্যক্তিগতভাবে স্পনসর করা ব্যক্তিদের একটি ছোট দল ছিল, যাদেরকে চার্চ দ্বারা হেরেটিক বলে গণ্য করা হয়েছিল। কোপার্নিকাস এবং তার কাজ ক্যাথলিক চার্চের দৃষ্টিভঙ্গি এবং সেই সময়ে প্রচলিত বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিভঙ্গিকে চ্যালেঞ্জ করেছিল, তবুও পণ্ডিত জেএল হেইলব্রনের মতে, রোমান ক্যাথলিক চার্চ কখনও কখনও কোপারনিকানদের আর্থিক সহায়তা প্রদান করে।[১১৮] এটি করার মাধ্যমে, চার্চ বৈজ্ঞানিক গবেষণাকে সমর্থন ও প্রচার করেছিল যখন প্রশ্নে থাকা লক্ষ্যগুলি বিশ্বাসের সাথে সারিবদ্ধ ছিল, যতক্ষণ না ফলাফলগুলি চার্চের অলঙ্কারশাস্ত্রের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ ছিল।[১১৯] একটি কেস উদাহরণ হলো একটি সঠিক ক্যালেন্ডারের জন্য ক্যাথলিক প্রয়োজন। ক্যালেন্ডার সংস্কার একটি স্পর্শকাতর বিষয় ছিল: নাগরিকগণ গণিতের যথার্থতা নিয়ে সন্দেহ পোষণ করেছিল এবং এই প্রক্রিয়াটি অন্যায়ভাবে সংস্কারের কিউরেটরদের নির্বাচন করায় বিরক্ত হয়েছিল। রোমান ক্যাথলিক চার্চের ইস্টার সাবাথের জন্য একটি সুনির্দিষ্ট তারিখের প্রয়োজন ছিল এবং এইভাবে চার্চ ক্যালেন্ডার সংস্কারের জন্য অত্যন্ত সমর্থক ছিল। ইস্টারের সঠিক তারিখের প্রয়োজনীয়তাও ছিল ক্যাথেড্রাল নির্মাণের প্রেরণা।[১১৮] ক্যাথেড্রালগুলি মূলত বিশাল স্কেল সান ডায়াল এবং কিছু ক্ষেত্রে ক্যামেরা অবস্কুরাস হিসাবে কাজ করে। তারা দক্ষ বৈজ্ঞানিক ডিভাইস ছিল কারণ তারা গ্রীষ্ম এবং শীতকালীন অয়নকাল নির্ধারণ করার জন্য তাদের নাভিগুলির জন্য যথেষ্ট উঁচু ছিল। হেইলব্রন দাবি করেছেন যে দ্বাদশ শতাব্দীতে, রোমান ক্যাথলিক চার্চ বৈজ্ঞানিক আবিষ্কার এবং প্রাচীন গ্রীক বৈজ্ঞানিক গ্রন্থ পুনরুদ্ধারের জন্য অর্থায়ন করত। যাইহোক, কোপারনিকান বিপ্লব ক্যাথলিক চার্চের দৃষ্টিভঙ্গিকে চ্যালেঞ্জ করেছিল এবং সূর্যকে সৌরজগতের কেন্দ্রে স্থাপন করেছিল।[১২০]
রোমান ক্যাথলিক ধর্ম
সম্পাদনাশতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে পরিমার্জিত এবং স্পষ্ট করা হলোেও, বিজ্ঞান ও ধর্মের মধ্যে সম্পর্কের বিষয়ে রোমান ক্যাথলিক অবস্থানটি হলো একতাপূর্ণ, এবং টমাস অ্যাকুইনাস দ্বারা নির্ধারিত প্রাকৃতিক আইনের শিক্ষা বজায় রেখেছে। উদাহরণস্বরূপ, বিবর্তনের মতো বৈজ্ঞানিক অধ্যয়নের বিষয়ে, গির্জার অনানুষ্ঠানিক অবস্থান হলো আস্তিক বিবর্তনের একটি উদাহরণ, যা বলে যে মানব বিবর্তন সম্পর্কিত বিশ্বাস এবং বৈজ্ঞানিক ফলাফলগুলি বিরোধপূর্ণ নয়, যদিও মানুষকে একটি বিশেষ সৃষ্টি হিসাবে বিবেচনা করা হয়, এবং যে অস্তিত্ব ঈশ্বরের এককত্ব এবং মানুষের উৎপত্তির আধ্যাত্মিক উপাদান উভয়ই ব্যাখ্যা করতে হবে। ক্যাথলিক স্কুলগুলি বহু শতাব্দী ধরে তাদের পাঠ্যক্রমে বৈজ্ঞানিক অধ্যয়নের সমস্ত পদ্ধতি অন্তর্ভুক্ত করেছে।[১২১]
গ্যালিলিও একবার বলেছিলেন " পবিত্র আত্মার উদ্দেশ্য আমাদের শেখানো যে কীভাবে স্বর্গে যেতে হয়, স্বর্গ কীভাবে যায় তা নয়।"[১২২] ১৯৮১ সালে, রোমান ক্যাথলিক চার্চের তৎকালীন নেতা পোপ দ্বিতীয় জন পল এই সম্পর্কের কথা বলেছিলেন: "বাইবেল নিজেই আমাদের সাথে মহাবিশ্বের উৎপত্তি এবং এর গঠন সম্পর্কে কথা বলে, প্রদান করার জন্য নয়। আমাদের একটি বৈজ্ঞানিক গ্রন্থের সাথে, কিন্তু ঈশ্বরের সাথে এবং মহাবিশ্বের সাথে মানুষের সঠিক সম্পর্ক বর্ণনা করার জন্য পবিত্র ধর্মগ্রন্থটি কেবল ঘোষণা করতে চায় যে বিশ্ব ঈশ্বরের দ্বারা সৃষ্ট হয়েছে এবং এই সত্যকে শেখানোর জন্য এটি শর্তাবলীতে প্রকাশ করে। লেখকের সময়ে ব্যবহৃত সৃষ্টিতত্ত্বের"।[১২৩]
পোপ ফ্রান্সিস, তার বিশ্বব্যাপী চিঠি লাউদাতো সি'তে, তার মতামত নিশ্চিত করেছেন যে "বিজ্ঞান এবং ধর্ম, বাস্তবতা বোঝার জন্য তাদের স্বতন্ত্র দৃষ্টিভঙ্গি সহ, উভয়ের জন্য ফলদায়ক একটি তীব্র সংলাপে প্রবেশ করতে পারে"।[১২৪]
প্রাথমিক আধুনিক বিজ্ঞানের উপর বাইবেলের বিশ্বদর্শনের প্রভাব
সম্পাদনাঅ্যান্ড্রু ডিকসন হোয়াইটের এ হিস্ট্রি অফ দ্য ওয়ারফেয়ার অফ সায়েন্স উইথ থিওলজি উইথ থিওলজি ইন থিওলজি ১৯ শতকের মতে, একটি বাইবেলের বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি সময়ের সাথে সাথে বিজ্ঞানের অগ্রগতিকে নেতিবাচকভাবে প্রভাবিত করেছিল। ডিকিনসন আরও যুক্তি দেন যে অবিলম্বে সংস্কারের বিষয়গুলি আরও খারাপ ছিল। লুথার এবং ক্যালভিনের দ্বারা শাস্ত্রের ব্যাখ্যাগুলি তাদের অনুসারীদের কাছে ধর্মগ্রন্থের মতোই পবিত্র হয়ে ওঠে। উদাহরণ স্বরূপ, জর্জ ক্যালিক্সটাস যখন গীতসংহিতা ব্যাখ্যা করার উদ্যোগ নিয়েছিলেন, "স্বর্গের উপরে জলরাশি" একটি কঠিন খিলান দ্বারা সমুন্নত একটি বিশাল আধারের মধ্যে রয়েছে এমন স্বীকৃত বিশ্বাসকে প্রশ্নবিদ্ধ করার জন্য, তাকে তিক্তভাবে ধর্মবিরোধী বলে নিন্দা করা হয়েছিল।[১২৫] আজ, যে স্কলারশিপের মধ্যে দ্বন্দ্ব থিসিসটি মূলত ভিত্তি করে ছিল তার বেশিরভাগই ভুল বলে বিবেচিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, প্রাথমিক খ্রিস্টানরা গ্রিকো-রোমানদের বৈজ্ঞানিক অনুসন্ধানগুলিকে প্রত্যাখ্যান করেছিল এমন দাবিটি মিথ্যা, যেহেতু ধর্মনিরপেক্ষ অধ্যয়নের "হ্যান্ডমেডেন" দৃষ্টিভঙ্গিটি ধর্মতত্ত্বের উপর আলোকপাত করতে দেখা গেছে। এই দৃষ্টিভঙ্গিটি প্রাথমিক মধ্যযুগ জুড়ে এবং পরবর্তীকালে ধর্মতাত্ত্বিকদের (যেমন অগাস্টিন) দ্বারা ব্যাপকভাবে অভিযোজিত হয়েছিল এবং শেষ পর্যন্ত সময়ের সাথে সাথে প্রকৃতি সম্পর্কে জ্ঞানের প্রতি আগ্রহ বৃদ্ধি করে।[১২৬] এছাড়াও, মধ্যযুগের লোকেরা ব্যাপকভাবে বিশ্বাস করত যে পৃথিবী সমতল ছিল এই দাবিটি প্রথম একই সময়ে প্রচারিত হয়েছিল যে দ্বন্দ্ব থিসিসের উদ্ভব হয়েছিল[১২৭] এবং এখনও জনপ্রিয় সংস্কৃতিতে এটি খুব সাধারণ। আধুনিক পণ্ডিতরা এই দাবিটিকে ভুল বলে মনে করেন, কারণ বিজ্ঞানের সমসাময়িক ইতিহাসবিদ ডেভিড সি. লিন্ডবার্গ এবং রোনাল্ড এল. নম্বর লিখেছেন: "মধ্যযুগের খুব কমই একজন খ্রিস্টান পণ্ডিত ছিলেন যিনি [পৃথিবীর] গোলাকারত্ব স্বীকার করেননি এবং এমনকি এর আনুমানিক পরিধিও জানেন না। "[১২৭][১২৮] রোমের পতন থেকে কলম্বাসের সময় পর্যন্ত, পৃথিবীর ভৌত আকৃতিতে আগ্রহী সমস্ত প্রধান পণ্ডিত এবং অনেক স্থানীয় লেখক ল্যাকটানটিয়াস এবং কসমাসকে বাদ দিয়ে একটি গোলাকার মত পোষণ করেছিলেন।[১২৯]
এইচ. ফ্লোরিস কোহেন বাইবেলের প্রোটেস্ট্যান্টের পক্ষে যুক্তি দিয়েছিলেন, তবে ক্যাথলিক ধর্মকে বাদ দিয়ে নয়, আধুনিক বিজ্ঞানের প্রাথমিক বিকাশের উপর প্রভাব।[১৩০] তিনি ডাচ ঐতিহাসিক আর. হুয়াকাসের যুক্তি উপস্থাপন করেন যে একটি বাইবেলের বিশ্ব-দৃষ্টিতে গ্রীক যুক্তিবাদের জন্য সমস্ত প্রয়োজনীয় প্রতিষেধক রয়েছে: কায়িক শ্রমের প্রতি সম্মান, যা আরও পরীক্ষা-নিরীক্ষা এবং অভিজ্ঞতাবাদের দিকে পরিচালিত করে এবং একজন সর্বোচ্চ ঈশ্বর যা প্রকৃতিকে অনুকরণের জন্য উন্মুক্ত করে দেয়। এবং ম্যানিপুলেশন।[১৩০] এটি গ্রীক এবং বাইবেলের চিন্তাধারার সংমিশ্রণের কারণে প্রাথমিক আধুনিক বিজ্ঞানের জন্মের ধারণাটিকে সমর্থন করে।[১৩১][১৩২]
অক্সফোর্ডের ইতিহাসবিদ পিটার হ্যারিসন হলোেন আরেকজন যিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে আধুনিক বিজ্ঞানের বিকাশের জন্য বাইবেলের বিশ্বদর্শন গুরুত্বপূর্ণ ছিল। হ্যারিসন দাবি করেছেন যে ধর্মগ্রন্থের বইয়ের প্রতি প্রোটেস্ট্যান্ট পন্থাগুলি প্রকৃতির বইয়ের ব্যাখ্যার জন্য তাৎপর্যপূর্ণ, যদি অনেকাংশে অনিচ্ছাকৃত হয়, ফলাফল ছিল।[১৩৩] [ পৃষ্ঠা প্রয়োজন ] হ্যারিসন আরও পরামর্শ দিয়েছেন যে সৃষ্টি ও পতনের জেনেসিস বর্ণনার আক্ষরিক পাঠ সপ্তদশ শতাব্দীর ইংল্যান্ডে বৈজ্ঞানিক কার্যকলাপকে অনুপ্রাণিত করে এবং বৈধতা দেয়। সপ্তদশ শতাব্দীর অনেক অনুশীলনকারীদের জন্য, বিজ্ঞানকে প্রকৃতির উপর মানুষের আধিপত্য পুনরুদ্ধারের একটি উপায় হিসাবে কল্পনা করা হয়েছিল যা পতনের ফলে হারিয়ে গিয়েছিল।[১৩৪]
ইতিহাসবিদ এবং ধর্মের অধ্যাপক ইউজিন এম. ক্ল্যারেন মনে করেন যে সপ্তদশ শতাব্দীর ইংল্যান্ডে বিজ্ঞানের উত্থানের জন্য "ঐশ্বরিক সৃষ্টিতে বিশ্বাস" ছিল প্রধান। দার্শনিক মাইকেল ফস্টার অভিজ্ঞতাবাদের সাথে সৃষ্টির খ্রিস্টান মতবাদকে সংযুক্ত করে বিশ্লেষণমূলক দর্শন প্রকাশ করেছেন। ঐতিহাসিক উইলিয়াম বি অ্যাশওয়ার্থ স্বতন্ত্র মানসিকতার ঐতিহাসিক ধারণা এবং ক্যাথলিক ও প্রোটেস্ট্যান্ট বিজ্ঞানের ধারণার বিরুদ্ধে যুক্তি দিয়েছেন।[১৩৫] ইতিহাসবিদ জেমস আর. জ্যাকব এবং মার্গারেট সি জ্যাকব সপ্তদশ শতাব্দীর অ্যাংলিকান বুদ্ধিবৃত্তিক রূপান্তর এবং প্রভাবশালী ইংরেজ বিজ্ঞানীদের (যেমন, রবার্ট বয়েল এবং আইজ্যাক নিউটন ) মধ্যে সংযোগের জন্য যুক্তি দিয়েছেন।[১৩৬] জন ডিলেনবার্গার এবং ক্রিস্টোফার বি. কায়সার ধর্মতাত্ত্বিক সমীক্ষা লিখেছেন, যা ১৮, ১৯ এবং ২০ শতকে সংঘটিত অতিরিক্ত মিথস্ক্রিয়াকেও কভার করে।[১৩৭][১৩৮] ধর্মের দার্শনিক, রিচার্ড জোন্স, "নির্ভরতা থিসিস" এর একটি দার্শনিক সমালোচনা লিখেছেন যা ধরে নেয় যে আধুনিক বিজ্ঞান খ্রিস্টান উত্স এবং মতবাদ থেকে উদ্ভূত হয়েছে। যদিও তিনি স্বীকার করেন যে আধুনিক বিজ্ঞান একটি ধর্মীয় কাঠামোর মধ্যে আবির্ভূত হয়েছিল, যে খ্রিস্টধর্ম মধ্যযুগীয় যুগে বিজ্ঞানকে অনুমোদন ও ধর্মীয়ভাবে বৈধতা দিয়ে বিজ্ঞানের গুরুত্বকে ব্যাপকভাবে উন্নীত করেছিল এবং খ্রিস্টধর্ম এটি বৃদ্ধির জন্য একটি অনুকূল সামাজিক প্রেক্ষাপট তৈরি করেছিল; তিনি যুক্তি দেন যে সরাসরি খ্রিস্টান বিশ্বাস বা মতবাদগুলি প্রাকৃতিক দার্শনিকদের দ্বারা বৈজ্ঞানিক সাধনার প্রাথমিক উত্স ছিল না, এবং আধুনিক বিজ্ঞানের বিকাশ বা অনুশীলনের জন্য খ্রিস্টধর্ম একচেটিয়াভাবে বা সরাসরি প্রয়োজনীয় ছিল না।[৬৪]
অক্সফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের ইতিহাসবিদ ও ধর্মতত্ত্ববিদ জন হেডলি ব্রুক লিখেছেন "প্রাকৃতিক দার্শনিকরা যখন প্রকৃতির নিয়মগুলিকে উল্লেখ করেছিলেন, তখন তারা চকচকেভাবে সেই রূপকটিকে বেছে নিচ্ছেন না৷ আইনগুলি ছিল একজন বুদ্ধিমান দেবতার দ্বারা আইন প্রণয়নের ফলাফল৷ এইভাবে দার্শনিক রেনে ডেসকার্টেস (১৫৯৬-১৬৫০) জোর দিয়েছিলেন যে তিনি "ঈশ্বরের যে আইনগুলি রয়েছে তা আবিষ্কার করছেন" প্রকৃতির মধ্যে রাখা। "পরে নিউটন ঘোষণা করবেন যে সৌরজগতের নিয়ন্ত্রণ "একটি বুদ্ধিমান এবং শক্তিশালী সত্তার পরামর্শ এবং আধিপত্যকে অনুমিত করেছিল।" "[১৩৯] ইতিহাসবিদ রোনাল্ড এল. নম্বরস বলেছেন যে এই থিসিসটি গণিতবিদ এবং দার্শনিক আলফ্রেড নর্থ হোয়াইটহেডের বিজ্ঞান এবং আধুনিক বিশ্ব (১৯২৫) থেকে "একটি উত্সাহ পেয়েছে"। নম্বরগুলি আরও যুক্তি দিয়েছে, "দাবীর স্পষ্ট ত্রুটি থাকা সত্ত্বেও খ্রিস্টধর্ম বিজ্ঞানের জন্ম দিয়েছে - সবচেয়ে স্পষ্টভাবে, এটি প্রাচীন গ্রীক এবং মধ্যযুগীয় মুসলমানদের অবদানকে উপেক্ষা করে বা ছোট করে - এটিও তার প্রাপ্য মৃত্যুর কাছে আত্মসমর্পণ করতে অস্বীকার করে। "[১৪০] বেলর বিশ্ববিদ্যালয়ের সমাজবিজ্ঞানী রডনি স্টার্ক, এর বিপরীতে যুক্তি দিয়েছিলেন যে "বিজ্ঞানের উত্থানের জন্য খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্ব অপরিহার্য ছিল।"[১৪১]
বিজ্ঞানের উপর প্রোটেস্ট্যান্টবাদের একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রভাব ছিল। মার্টন থিসিস অনুসারে একদিকে পিউরিটানিজম এবং প্রোটেস্ট্যান্ট পিয়েটিজমের উত্থান এবং অন্যদিকে প্রাথমিক পরীক্ষামূলক বিজ্ঞানের মধ্যে একটি ইতিবাচক সম্পর্ক ছিল।[১৪২] মারটন থিসিসের দুটি পৃথক অংশ রয়েছে: প্রথমত, এটি একটি তত্ত্ব উপস্থাপন করে যে পর্যবেক্ষণের সঞ্চয় এবং পরীক্ষামূলক কৌশল এবং পদ্ধতিতে উন্নতির কারণে বিজ্ঞান পরিবর্তিত হয়; দ্বিতীয়ত, এটি এই যুক্তিকে সামনে রাখে যে ১৭ শতকের ইংল্যান্ডে বিজ্ঞানের জনপ্রিয়তা এবং রয়্যাল সোসাইটির ধর্মীয় জনসংখ্যার (সে সময়ের ইংরেজ বিজ্ঞানীরা প্রধানত পিউরিটান বা অন্যান্য প্রোটেস্ট্যান্ট ছিলেন) প্রোটেস্ট্যান্টবাদ এবং বৈজ্ঞানিক মূল্যবোধের মধ্যে পারস্পরিক সম্পর্ক দ্বারা ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। .[১৪৩] তার তত্ত্বে, রবার্ট কে. মের্টন ১৭ এবং ১৮ শতকের বৈজ্ঞানিক বিপ্লবের বিকাশের জন্য দায়ী হিসাবে ইংরেজি পিউরিটানিজম এবং জার্মান পিয়েটিজমের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিলেন। মার্টন ব্যাখ্যা করেছিলেন যে ধর্মীয় অনুষঙ্গ এবং বিজ্ঞানের প্রতি আগ্রহের মধ্যে সংযোগ ছিল তপস্বী প্রোটেস্ট্যান্ট মূল্যবোধ এবং আধুনিক বিজ্ঞানের মধ্যে একটি উল্লেখযোগ্য সমন্বয়ের ফলাফল।[১৪৪] প্রোটেস্ট্যান্ট মূল্যবোধ বিজ্ঞানকে বিশ্বের উপর ঈশ্বরের প্রভাব অধ্যয়ন করার অনুমতি দিয়ে এবং এইভাবে বৈজ্ঞানিক গবেষণার জন্য একটি ধর্মীয় ন্যায্যতা প্রদান করে বৈজ্ঞানিক গবেষণাকে উত্সাহিত করেছিল।[১৪২]
কিছু পণ্ডিত "প্রথাগত খ্রিস্টধর্মের বিশেষ দিক" এবং বিজ্ঞানের উত্থানের মধ্যে একটি সরাসরি সম্পর্ক উল্লেখ করেছেন।[১৪৫] অন্যান্য পণ্ডিত এবং ইতিহাসবিদরা বৈজ্ঞানিক বিপ্লবের উত্থানে অবদান রাখার জন্য খ্রিস্টধর্মকে দায়ী করেন।[১৪৬]
২০ শতকের গোড়ার দিকে ব্রিটেনে পুনর্মিলন
সম্পাদনাবিজ্ঞান ও ধর্মের সমন্বয়ে: বিংশ শতাব্দীর ব্রিটেনে বিতর্ক, জীববিজ্ঞানের ইতিহাসবিদ পিটার জে বোলার যুক্তি দেন যে ১৯২০-এর দশকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বিজ্ঞান ও ধর্মের মধ্যে দ্বন্দ্বের বিপরীতে (সবচেয়ে বিখ্যাত স্কোপস ট্রায়াল ), এই সময়ে গ্রেট ব্রিটেন পুনর্মিলনের একটি সমন্বিত প্রচেষ্টার অভিজ্ঞতা লাভ করেছিল, বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে রক্ষণশীল বিজ্ঞানীদের দ্বারা চ্যাম্পিয়ন, উদার ধর্মতত্ত্ববিদদের দ্বারা সমর্থিত কিন্তু তরুণ বিজ্ঞানী এবং ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী এবং রক্ষণশীল খ্রিস্টানদের দ্বারা বিরোধিতা। সামাজিক উত্তেজনা বৃদ্ধি, নিও-অর্থোডক্স ধর্মতত্ত্বের দিকে অগ্রসর হওয়া এবং আধুনিক বিবর্তনীয় সংশ্লেষণের গ্রহণযোগ্যতার কারণে ১৯৩০-এর দশকে পুনর্মিলনের এই প্রচেষ্টাগুলি ভেঙে পড়ে।[১৪৭]
২০ শতকে, বিজ্ঞান এবং খ্রিস্টধর্মের মধ্যে সামঞ্জস্যের প্রচারকারী বেশ কয়েকটি বিশ্বব্যাপী সংগঠন প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যার মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলো আমেরিকান সায়েন্টিফিক অ্যাফিলিয়েশন, দ্য বায়োলোগোস ফাউন্ডেশন, ক্রিশ্চিয়ানস ইন সায়েন্স, দ্য সোসাইটি অফ অর্ডেনড সায়েন্টিস্টস এবং দ্য ভেরিটাস ফোরাম ।[১৪৮]
কনফুসিয়ানিজম এবং ঐতিহ্যগত চীনা ধর্ম
সম্পাদনাকনফুসিয়ানিজমের ঐতিহাসিক প্রক্রিয়াটি মূলত বৈজ্ঞানিক আবিষ্কারের প্রতি বিরোধী। যাইহোক, ধর্ম-দার্শনিক ব্যবস্থা নিজেই এই বিষয়ে আরও নিরপেক্ষ এই ধরনের বিশ্লেষণের পরামর্শ দিতে পারে। তার লেখা অন হেভেনে, জুঞ্জি একটি প্রোটো-বৈজ্ঞানিক বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি সমর্থন করেছেন।[১৪৯] যাইহোক, হান সংশ্লেষণের সময় আরও অভিজ্ঞতাবিরোধী মেনসিয়াসকে সমর্থন করা হয়েছিল এবং বাস্তবতার প্রকৃতি সম্পর্কে ডাওবাদী সংশয়বাদের সাথে মিলিত হয়েছিল। একইভাবে, মধ্যযুগীয় সময়ে, ঝু শি চেন লিয়াং দ্বারা প্রস্তাবিত প্রযুক্তিগত তদন্ত এবং বিশেষীকরণের বিরুদ্ধে যুক্তি দিয়েছিলেন।[১৫০] পশ্চিমের সাথে যোগাযোগের পর, ওয়াং ফুজির মতো পণ্ডিতরা বিশ্বের প্রকৃত প্রকৃতি সম্পর্কে মানবতার মৌলিক অজ্ঞতার দ্বারা সীমাবদ্ধ একটি বিষয়গত সাধনা হিসাবে সমস্ত বিজ্ঞানকে নিন্দা করতে বৌদ্ধ/দাওবাদী সংশয়বাদের উপর নির্ভর করবেন।[১৫১]
ইউরোপ থেকে আসা জেসুইটরা ধর্মীয় পরিবর্তনের আশায় চীনা আমলাদের কাছে পাশ্চাত্যের গণিত ও বিজ্ঞান শিখিয়েছিল। এই প্রক্রিয়াটি ইউরোপীয় এবং চীনা উভয় আধ্যাত্মিক এবং বৈজ্ঞানিক বিশ্বাসের বেশ কয়েকটি চ্যালেঞ্জ দেখেছে। চীনা বৈজ্ঞানিক দর্শনের মূল পাঠ, দ্য বুক অফ চেঞ্জেস (বা ই জিং) প্রাথমিকভাবে পশ্চিমাদের দ্বারা উপহাস এবং উপেক্ষা করা হয়েছিল।[১৫২] বিনিময়ে, কনফুসিয়ান পণ্ডিত ডাই জেন এবং জি ইউন ফ্যান্টম ধারণাটিকে হাস্যকর এবং হাস্যকর বলে মনে করেন। বইয়ের পরিবর্তনগুলি কিং-এর অর্থোডক্সি কসমোলজির রূপরেখা দিয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে ইয়িন এবং ইয়াং এবং পাঁচটি মহাজাগতিক পর্যায়।[১৫২] কখনও কখনও মিশনারি শোষণ পশ্চিমাদের জন্য বিপজ্জনক প্রমাণিত হয়। জেসুইট মিশনারি এবং পণ্ডিত ফার্দিনান্দ ভার্ভবিস্ট এবং অ্যাডাম শ্যালকে ১৬৬৪ সালের সূর্যগ্রহণের সঠিক সময় নির্ধারণের জন্য বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি ব্যবহার করার পরে শাস্তি দেওয়া হয়েছিল।[১৫৩] যাইহোক, পূর্বমুখী ইউরোপীয় মিশন শুধুমাত্র সংঘাত সৃষ্টি করেনি। জোয়াকিম বুভেট, একজন ধর্মতাত্ত্বিক যিনি বাইবেল এবং পরিবর্তনের বই উভয়ের জন্য সমান শ্রদ্ধা রেখেছিলেন, খ্রিস্টান বিশ্বাস ছড়িয়ে দেওয়ার জন্য তাঁর মিশনে ফলপ্রসূ ছিলেন।[১৫৩]
ফোর্থ মে আন্দোলনের পর, কনফুসিয়ানিজমকে আধুনিকীকরণ করার এবং বৈজ্ঞানিক বোঝাপড়ার সাথে সমন্বয় করার প্রচেষ্টা ফেং ইউলান এবং জিওং শিলি সহ অনেক পণ্ডিতদের দ্বারা করা হয়েছিল। বৌদ্ধধর্মের সাথে কনফুসিয়ানিজম যে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক শেয়ার করে, সেই একই যুক্তির অনেকগুলিই বৌদ্ধধর্মকে বিজ্ঞানের সাথে সমন্বয় করতে ব্যবহার করা হয়, যা সহজেই কনফুসিয়ানিজম-এ অনুবাদ করে। যাইহোক, আধুনিক পণ্ডিতরাও কনফুসিয়ানিজমের নিজস্ব শর্তে বিজ্ঞান এবং কনফুসিয়ানিজমের মধ্যে সম্পর্ককে সংজ্ঞায়িত করার চেষ্টা করেছেন এবং ফলাফলগুলি সাধারণত এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছে যে কনফুসিয়ানিজম এবং বিজ্ঞান মৌলিকভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ।[১৫৪]
হিন্দুধর্ম
সম্পাদনাহিন্দুধর্মে, বস্তুনিষ্ঠ বিজ্ঞান এবং আধ্যাত্মিক জ্ঞানের (অধ্যাত্ম বিদ্যা ) মধ্যে বিভাজন রেখা হলো একটি ভাষাগত বিরোধিতা।[১৫৫] হিন্দু শিক্ষামূলক কার্যক্রম এবং প্রাচীন ভারতীয় বৈজ্ঞানিক অগ্রগতি এতই পরস্পর সংযুক্ত ছিল যে অনেক হিন্দু ধর্মগ্রন্থও প্রাচীন বৈজ্ঞানিক ম্যানুয়াল এবং এর বিপরীতে। ১৮৩৫ সালে, ভারতে উচ্চশিক্ষায় শিক্ষাদানের জন্য ইংরেজিকে প্রাথমিক ভাষা করা হয়, যা হিন্দু পণ্ডিতদের পাশ্চাত্য ধর্মনিরপেক্ষ ধারণার সাথে প্রকাশ করে। এটি ধর্মীয় ও দার্শনিক চিন্তার ক্ষেত্রে একটি নবজাগরণ শুরু করে।[১৫৬] হিন্দু ঋষিরা বজায় রেখেছিলেন যে ন্যায় ব্যবহার করে যৌক্তিক যুক্তি এবং যুক্তিযুক্ত প্রমাণ হলো সঠিক জ্ঞান অর্জনের উপায়।[১৫৫] বোঝার বৈজ্ঞানিক স্তর জিনিসগুলি কীভাবে কাজ করে এবং কোথা থেকে তাদের উদ্ভব হয় তার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, যখন হিন্দু ধর্ম জীবিত জিনিসের অস্তিত্বের চূড়ান্ত উদ্দেশ্য বোঝার চেষ্টা করে।[১৫৬] আধ্যাত্মিক পরিপূর্ণতার জন্য জগতের জ্ঞান প্রাপ্ত এবং প্রসারিত করার জন্য, অনেকে দিকনির্দেশনার জন্য ভাগবতকে উল্লেখ করেন কারণ এটি একটি বৈজ্ঞানিক এবং ধর্মতাত্ত্বিক কথোপকথনের উপর নির্ভর করে।[১৫৭] হিন্দুধর্ম সময়ের সাথে সাথে নিজেকে সংশোধন এবং রূপান্তরিত করার পদ্ধতি সরবরাহ করে। উদাহরণস্বরূপ, জীবনের বিকাশের বিষয়ে হিন্দু দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে রয়েছে বিবর্তন, সৃষ্টিবাদ, এবং হিন্দুধর্মের ঐতিহ্যের মধ্যে জীবনের উৎপত্তি সম্পর্কে বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি। উদাহরণস্বরূপ, এটি প্রস্তাব করা হয়েছে যে ওয়ালেস-ডারউইনিনান বিবর্তনীয় চিন্তাধারা আধুনিক সময়ের কয়েক শতাব্দী আগে হিন্দু চিন্তাধারার একটি অংশ ছিল।[১৫৮] শঙ্কর এবং সামখ্যের বিবর্তন তত্ত্ব নিয়ে কোনো সমস্যা ছিল না, বরং তারা ঈশ্বরের অস্তিত্ব এবং মৃত্যুর পর কী ঘটেছিল তা নিয়ে তর্ক করেছিলেন। এই দুটি স্বতন্ত্র গোষ্ঠী বিবর্তনের ধারণা নয়, তাদের পাঠ্যের কারণে একে অপরের দর্শনের মধ্যে তর্ক করেছিল।[১৫৯] ডারউইনের অন দ্য অরিজিন অফ স্পেসিস প্রকাশের সাথে সাথে, অনেক হিন্দু তাদের ধর্মগ্রন্থগুলিকে ডারউইনবাদের সাথে সংযুক্ত করতে আগ্রহী ছিল, ব্রহ্মার সৃষ্টি, বিষ্ণুর অবতার এবং বিবর্তন তত্ত্বের মধ্যে মিল খুঁজে পেয়েছিল।[১৫৬]
সাংখ্য, হিন্দু দর্শনের প্রাচীনতম স্কুল জ্ঞান বিশ্লেষণ করার জন্য একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতি নির্ধারণ করে। সাংখ্য অনুসারে, সমস্ত জ্ঞান তিনটি বৈধ জ্ঞানের মাধ্যমে সম্ভব[১৬০][১৬১] –
- প্রত্যক্ষ বা দৃষ্টম - প্রত্যক্ষ ইন্দ্রিয় উপলব্ধি,
- অনুমান - যৌক্তিক অনুমান এবং
- শাব্দ বা অপ্তবচন - মৌখিক সাক্ষ্য
ন্যায়, যুক্তিবিদ্যার হিন্দু স্কুল, এই 3টি উপায় গ্রহণ করে এবং এর সাথে আরও একটি গ্রহণ করে - উপমানা (তুলনা)।
মহাবিশ্বের মধ্যে জীবনের উত্থানের বিবরণগুলি বর্ণনায় পরিবর্তিত হয়, তবে শাস্ত্রীয়ভাবে ব্রহ্মা নামক দেবতা, বিষ্ণু এবং শিব সহ তিনটি দেবতার ত্রিমূর্তি থেকে, 'সৃষ্টি' বা আরও নির্দিষ্টভাবে 'প্রচারের' কাজ সম্পাদনকারী হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। মহাবিশ্বের মধ্যে জীবন' অন্য দুটি দেবতা যথাক্রমে 'সংরক্ষণ' এবং 'ধ্বংস' (মহাবিশ্বের) জন্য দায়ী।[১৬২] এই বিষয়ে কিছু হিন্দু স্কুল শাস্ত্রীয় সৃষ্টি মিথকে আক্ষরিক অর্থে বিবেচনা করে না এবং প্রায়শই সৃষ্টির গল্পগুলি নিজেই নির্দিষ্ট বিশদে যায় না, এইভাবে বিবর্তনের সমর্থনে অন্তত কিছু তত্ত্ব অন্তর্ভুক্ত করার সম্ভাবনা উন্মুক্ত করে দেয়। কিছু হিন্দু ধর্মগ্রন্থে, যেমন বেদগুলিতে বিবর্তনীয় ধারণাগুলির সমর্থন বা পূর্বাভাস খুঁজে পান।[১৬৩]
বিষ্ণুর অবতার ( দশাবতার ) মানুষ ও প্রাণীর জৈবিক বিবর্তনের ক্রম বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যার প্রায় অভিন্ন।[১৬৪][১৬৫][১৬৬][১৬৭][ স্ব-প্রকাশিত উৎস ] অবতারের ক্রম একটি জলজ জীব ( মৎস্য ), একটি উভচর ( কূর্ম ), একটি ভূমি-প্রাণী ( বরাহ ), একটি মানবিক ( নরসিংহ ), একটি বামন মানব ( বামন ) থেকে শুরু হয়। ৫টি উন্নত মানুষের রূপ ( পরশুরাম, রাম, বলরাম / বুদ্ধ, কৃষ্ণ, কল্কি ) যারা জটিলতার একটি ক্রমবর্ধমান রূপ প্রদর্শন করে (অ্যাক্স-ম্যান, রাজা, প্লুগার/ঋষি, জ্ঞানী রাষ্ট্রনায়ক, পরাক্রমশালী যোদ্ধা)।[১৬৪][১৬৭] প্রকৃতপক্ষে, অনেক হিন্দু দেবতাকে প্রাণীর পাশাপাশি মানুষের বৈশিষ্ট্যের সাথে প্রতিনিধিত্ব করা হয়, যা অনেক হিন্দুকে প্রাণী এবং মানুষের মধ্যে বিবর্তনীয় সংযোগকে সহজে গ্রহণ করতে পরিচালিত করে।[১৫৬] হিন্দুদের নিজ দেশ ভারতে, শিক্ষিত হিন্দুরা জৈবিক বিবর্তনের তত্ত্বকে ব্যাপকভাবে গ্রহণ করে। ৯০৯ জনের একটি সমীক্ষায়, ভারতে উত্তরদাতাদের ৭৭% চার্লস ডারউইনের বিবর্তন তত্ত্বের সাথে একমত, এবং ৮৫ শতাংশ ঈশ্বর-বিশ্বাসী মানুষ বলেছেন যে তারা বিবর্তনেও বিশ্বাস করেন।[১৬৮][১৬৯]
বেদ অনুসারে, সৃষ্টির আরেকটি ব্যাখ্যা পাঁচটি উপাদানের উপর ভিত্তি করে: পৃথিবী, জল, আগুন, বায়ু এবং ইথার । হিন্দু ধর্মের সূচনা বেদ থেকে। হিন্দু ধর্মে প্রতিষ্ঠিত সমস্ত কিছু যেমন দেব-দেবী, মতবাদ, মন্ত্র, আধ্যাত্মিক অন্তর্দৃষ্টি ইত্যাদি বৈদিক স্তোত্রের কবিতা থেকে প্রবাহিত হয়। বেদ সূর্য এবং চন্দ্র, জল এবং বায়ু এবং প্রকৃতির সর্বজনীন ক্রমকে সম্মান দেয়। এই প্রকৃতিবাদ হিন্দুধর্ম এবং বিজ্ঞানের মধ্যে আরও সংযোগের সূচনা।[১৭০]
জৈন ধর্ম
সম্পাদনাজীববিদ্যা
সম্পাদনাজৈনধর্ম জীবনকে দুটি প্রধান বিভাগে শ্রেণীবদ্ধ করে যারা প্রকৃতির দ্বারা স্থির (স্থাবর) এবং যারা ভ্রাম্যমাণ (ত্রাস)।[১৭১]
জৈন গ্রন্থে জগদীশ চন্দ্র বসু প্রমাণ করার অনেক আগে উদ্ভিদের জীবন বর্ণনা করে যে উদ্ভিদের জীবন আছে। জৈন দর্শনে উদ্ভিদের জীবনকে 'বনস্পতিকায়' বলা হয়[১৭২]
জৈন ধর্ম এবং অ-সৃষ্টিবাদ
সম্পাদনাজৈন কার্যকারণ তত্ত্ব মনে করে যে একটি কারণ এবং এর প্রভাব প্রকৃতিতে সর্বদা অভিন্ন এবং স্রষ্টা ঈশ্বরের মতো একটি জড় সত্তা মহাবিশ্বের মতো একটি বস্তুগত সত্তার কারণ হতে পারে না। জৈন বিশ্বাস অনুসারে, শূন্য থেকে বস্তু সৃষ্টি করা সম্ভব নয়। [a][১৭৩] মহাবিশ্ব এবং এর উপাদান- আত্মা, বস্তু, স্থান, সময় এবং প্রাকৃতিক নিয়ম সর্বদা বিদ্যমান (একটি স্থির মহাবিশ্ব, স্থির অবস্থা মহাজাগতিক মডেল দ্বারা প্রস্তাবিত অনুরূপ)।
ইসলাম
সম্পাদনাইসলামী দৃষ্টিকোণ থেকে, বিজ্ঞান, প্রকৃতির অধ্যয়ন, জ্ঞানের অন্যান্য শাখার মতো তাওহিদের (ঈশ্বরের একত্ব) ধারণার সাথে যুক্ত বলে মনে করা হয়।[১৭৪] ইসলামে, প্রকৃতিকে একটি পৃথক সত্তা হিসাবে দেখা হয় না, বরং ঈশ্বর, মানবতা এবং বিশ্বের প্রতি ইসলামের সামগ্রিক দৃষ্টিভঙ্গির একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসাবে দেখা হয়। বিজ্ঞান ও প্রকৃতির ইসলামের দৃষ্টিভঙ্গি ধর্ম ও ঈশ্বরের সাথে অবিচ্ছিন্ন। এই যোগসূত্রটি মুসলমানদের বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের অন্বেষণের একটি পবিত্র দিক নির্দেশ করে, কারণ কোরানে প্রকৃতিকে স্বয়ং ঈশ্বরের দিকে ইঙ্গিতকারী লক্ষণগুলির সংকলন হিসাবে দেখা হয়েছে।[১৭৫] এই বোঝাপড়ার মাধ্যমেই ইসলামি সভ্যতায় বিজ্ঞান অধ্যয়ন করা হয়েছিল এবং বোঝা গিয়েছিল, বিশেষ করে অষ্টম থেকে ষোড়শ শতাব্দীতে, মুসলিম বিশ্বের উপনিবেশের আগে।[১৭৬] রবার্ট ব্রিফল্ট, দ্য মেকিং অফ হিউম্যানিটি গ্রন্থে, দাবি করেছেন যে বিজ্ঞানের অস্তিত্ব, যেমনটি আধুনিক অর্থে বোঝা যায়, এই সময়ে ইসলামী সভ্যতায় উদ্ভূত বৈজ্ঞানিক চিন্তা ও জ্ঞানের মূলে রয়েছে।[১৭৭] ইবনে আল-হাইথাম, একজন আরব[১৭৮] মুসলিম,[১৭৯][১৮০][১৮১] এই ধারণার একজন প্রারম্ভিক প্রবক্তা ছিলেন যে একটি হাইপোথিসিসকে অবশ্যই নিশ্চিতকরণযোগ্য পদ্ধতি বা গাণিতিক প্রমাণের উপর ভিত্তি করে পরীক্ষা-নিরীক্ষার মাধ্যমে প্রমাণ করতে হবে — তাই বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি ২০০ বোঝা রেনেসাঁ বিজ্ঞানীদের বছর আগে.[১৮২][১৮৩][১৮৪][১৮৫][১৮৬] ইবনুল হাইথাম তার ধর্মতত্ত্ব বর্ণনা করেছেন:
আমি ক্রমাগত জ্ঞান এবং সত্যের সন্ধান করেছি এবং এটি আমার বিশ্বাসে পরিণত হয়েছে যে ঈশ্বরের উজ্জ্বলতা এবং নৈকট্য লাভের জন্য সত্য ও জ্ঞানের সন্ধানের চেয়ে ভাল উপায় আর নেই।[১৮৭]
মধ্যযুগের শেষের দিকে ইসলামী সভ্যতার পতন এবং ইউরোপের উত্থানের সাথে সাথে ইসলামী বৈজ্ঞানিক ঐতিহ্য একটি নতুন যুগে স্থানান্তরিত হয়। মুসলিম বিশ্বে শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে বিদ্যমান প্রতিষ্ঠানগুলো ইউরোপীয় শক্তির নতুন বৈজ্ঞানিক প্রতিষ্ঠানগুলোর দিকে তাকিয়ে ছিল।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন][ উদ্ধৃতি প্রয়োজন ] এটি মুসলিম বিশ্বের বিজ্ঞানের চর্চাকে বদলে দিয়েছে, কারণ ইসলামি বিজ্ঞানীদের বৈজ্ঞানিক শিক্ষার জন্য পশ্চিমা পদ্ধতির মোকাবিলা করতে হয়েছিল, যা প্রকৃতির একটি ভিন্ন দর্শনের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল।[১৭৪] ইসলামি বৈজ্ঞানিক ঐতিহ্যের এই প্রাথমিক উত্থানের সময় থেকে আজ পর্যন্ত, মুসলিম বিজ্ঞানী এবং পণ্ডিতরা ইসলামের প্রেক্ষাপটে বৈজ্ঞানিক শিক্ষার জায়গার উপর দৃষ্টিভঙ্গির একটি বর্ণালী গড়ে তুলেছেন, যার কোনোটিই সর্বজনীনভাবে গৃহীত বা অনুশীলন করা হয় না।[১৮৮] যাইহোক, অধিকাংশই এই মত পোষণ করে যে জ্ঞান অর্জন এবং বৈজ্ঞানিক সাধনা সাধারণভাবে ইসলামী চিন্তাধারা এবং ধর্মীয় বিশ্বাসের সাথে অসঙ্গতিপূর্ণ নয়।[১৭৪][১৮৮]
ত্রয়োদশ শতাব্দীতে, ইসলামী সাম্রাজ্যে খিলাফত ব্যবস্থার পতন ঘটে এবং বৈজ্ঞানিক আবিষ্কারের উন্নতি ঘটে।[১৮৯] ইসলামী সভ্যতার বৈজ্ঞানিক অগ্রগতির দীর্ঘ ইতিহাস রয়েছে; এবং তাদের ধর্মতাত্ত্বিক অনুশীলনগুলি প্রচুর বৈজ্ঞানিক আবিষ্কারকে অনুঘটক করেছে। প্রকৃতপক্ষে, মুসলমানদের উপাসনা এবং তাদের বিশাল সাম্রাজ্যের প্রয়োজনীয়তার কারণেই অনেক বিজ্ঞান ও দর্শনের সৃষ্টি হয়েছিল।[১৯০] মক্কার দিকে মুখ করে কোন দিকে প্রার্থনা করতে হবে তা মানুষের জানা দরকার। যুগে যুগে অনেক ঐতিহাসিক দাবি করেছেন যে সমস্ত আধুনিক বিজ্ঞান প্রাচীন গ্রীক বৃত্তি থেকে উদ্ভূত; কিন্তু মার্টিন বার্নালের মতো পণ্ডিতরা দাবি করেছেন যে বেশিরভাগ প্রাচীন গ্রীক বৃত্তি প্রাচীন মিশর এবং লেভান্টের পণ্ডিতদের কাজের উপর অনেক বেশি নির্ভর করে।[১৯০] প্রাচীন মিশর ছিল হারমেটিক স্কুলের ভিত্তিস্থল, যা বিশ্বাস করত যে সূর্য একটি অদৃশ্য ঈশ্বরের প্রতিনিধিত্ব করে। অন্যান্য জিনিসের মধ্যে, ইসলামী সভ্যতা গুরুত্বপূর্ণ ছিল কারণ এটি গ্রীক বৃত্তি নথিভুক্ত এবং নথিভুক্ত করেছে।
আহমদীয়া
সম্পাদনাআহমদিয়া আন্দোলন জোর দেয় যে " ইসলাম এবং বিজ্ঞানের মধ্যে কোন দ্বন্দ্ব নেই"।[১৯১][১৯২] উদাহরণ স্বরূপ, আহমদী মুসলমানরা সর্বজনীনভাবে নীতিগতভাবে বিবর্তনের প্রক্রিয়াকে গ্রহণ করে, যদিও ঐশ্বরিকভাবে নির্দেশিত, এবং সক্রিয়ভাবে এটি প্রচার করে। কয়েক দশক ধরে আন্দোলনটি বিবর্তনের প্রক্রিয়ার পিছনে থাকা বৈজ্ঞানিক ধারণাগুলির সমর্থনে বিভিন্ন প্রকাশনা জারি করেছে এবং প্রায়শই কুরআনের মতো ধর্মীয় ধর্মগ্রন্থগুলি কীভাবে ধারণাটিকে সমর্থন করে তা প্রচারে জড়িত।[১৯৩] সাধারণ উদ্দেশ্যে, সম্প্রদায়ের দ্বিতীয় খলিফা, মির্জা বশির-উদ-দীন মাহমুদ আহমদ বলেছেন[১৯৪]:
পবিত্র কুরআন এর বিরুদ্ধে কুসংস্কার জাগিয়ে না দিয়ে বারবার বিজ্ঞানের দিকে মনোযোগ নির্দেশ করে। কুরআন কখনো বিজ্ঞান অধ্যয়নের বিরুদ্ধে উপদেশ দেয়নি, পাছে পাঠক অবিশ্বাসী হয়ে যাবে; কারণ এতে তেমন কোনো ভয় বা উদ্বেগ নেই। পবিত্র কুরআন উদ্বিগ্ন নয় যে মানুষ যদি প্রকৃতির নিয়ম শিখে তবে এর মন্ত্র ভেঙ্গে যাবে। কুরআন মানুষকে বিজ্ঞান থেকে বিরত রাখে নি, বরং বলা হয়েছে, "বলুন, আসমান ও যমীনে যা ঘটছে তার প্রতি চিন্তা কর।" (আল ইউনুস)
তথ্যসূত্র
সম্পাদনা- ↑ Harrison, Peter (২০১৫)। The Territories of Science and Religion। University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 3। আইএসবিএন 9780226184517। সংগ্রহের তারিখ ২২ মে ২০১৯।
- ↑ ক খ Roberts, Jon (২০১১)। "10. Science and Religion"। Wrestling with Nature : From Omens to Science। University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 254, 258, 259, 260। আইএসবিএন 978-0226317830।
- ↑ Harrison, Peter (২০১৫)। The Territories of Science and Religion। University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 171। আইএসবিএন 9780226184517।
- ↑ ক খ গ ঘ ঙ Harrison, Peter (২০১৫)। The Territories of Science and Religion। University of Chicago Press। আইএসবিএন 978-0-226-18448-7।
- ↑ ক খ Nongbri, Brent (২০১৩)। Before Religion: A History of a Modern Concept। Yale University Press। আইএসবিএন 978-0-300-15416-0।
- ↑ ক খ গ ঘ From Natural Philosophy to the Sciences: Writing the History of Nineteenth-Century Science। University of Chicago Press। ২০০৩। আইএসবিএন 978-0-226-08928-7।
- ↑ Stenmark, Mikael (২০০৪)। How to Relate Science and Religion: A Multidimensional Model। W.B. Eerdmans Pub. Co.। পৃষ্ঠা 45। আইএসবিএন 978-0-8028-2823-1।
- ↑ Roberts, Jon (২০১১)। "10. Science and Religion"। Wrestling with Nature : From Omens to Science। University of Chicago Press। আইএসবিএন 978-0226317830।
- ↑ Lindberg, David C. (২০০৭)। "1. Science Before the Greeks (On changes in science here)"। The Beginnings of Western Science: The European Scientific Tradition in Philosophical, Religious, and Institutional Context, Prehistory to A.D. 1450 (2nd সংস্করণ)। University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 2–3। আইএসবিএন 978-0226482057।
- ↑ Clegg, Brian. "The First Scientist: A Life of Roger Bacon". Carroll and Graf Publishers, NY, 2003
- ↑ Ronald Numbers (২০১১)। "Science without God: Natural Laws and Christian Beliefs"। The Nature of Nature : Examining the Role of Naturalism in Science। ISI Books। পৃষ্ঠা 63। আইএসবিএন 9781935191285।
- ↑ Thompson, Evan (২০২০)। Why I am not a Buddhist। আইএসবিএন 978-0-300-24870-8। ওসিএলসি 1130904542।
- ↑ Science and Islam, Jim Al-Khalili. BBC, 2009
- ↑ ক খ Shapin, S. (১৯৯৬)। The Scientific Revolution। University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 195। আইএসবিএন 9780226750200।
- ↑ ক খ National Academy of Sciences and Institute of Medicine of the National Academies (২০০৮)। Science, Evolution and Creationism। Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America। National Academy of Sciences। পৃষ্ঠা 3–4। আইএসবিএন 978-0-309-10586-6। ডিওআই:10.17226/11876। পিএমআইডি 18178613। পিএমসি 2224205 ।
- ↑ When Science and Christianity Meet। University of Chicago Press। ২০০৩। পৃষ্ঠা 3–4। আইএসবিএন 978-0-226-48214-9।
- ↑ Josephson, Jason Ananda (২০১২)। The Invention of Religion in Japan। University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 1, 11–12। আইএসবিএন 978-0-226-41234-4।
- ↑ ক খ Morreall, John; Sonn, Tamara (২০১৩)। 50 Great Myths about Religions। Wiley-Blackwell। পৃষ্ঠা 12–17। আইএসবিএন 9780470673508।
- ↑ The Oxford English Dictionary dates the origin of the word "scientist" to 1834.
- ↑ Grant, Edward (২০০৭)। A History of Natural Philosophy: From the Ancient World to the Nineteenth Century। Cambridge University Press। আইএসবিএন 978-0-521-68957-1।
- ↑ Max Müller. Introduction to the science of religion. p. 28.
- ↑ Hershel Edelheit, Abraham J. Edelheit, History of Zionism: A Handbook and Dictionary, p. 3, citing Solomon Zeitlin, The Jews. Race, Nation, or Religion? ( Philadelphia: Dropsie College Press, 1936).
- ↑ Kuroda, Toshio and Jacqueline I. Stone, translator. "The Imperial Law and the Buddhist Law" (পিডিএফ)। ২৩ মার্চ ২০০৩ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৮ মে ২০১০।. Japanese Journal of Religious Studies 23.3–4 (1996)
- ↑ Neil McMullin. Buddhism and the State in Sixteenth-Century Japan. Princeton, N.J. : Princeton University Press, 1984.
- ↑ Josephson, Jason Ananda (২০১২)। The Invention of Religion in Japan। University of Chicago Press। আইএসবিএন 978-0-226-41234-4।
- ↑ ক খ Grant, E. (12 December 1990). Science and Religion in the Middle Ages. Speech presented at "Science and Religion in the Middle Ages," in Harvard University, Cambridge
- ↑ Grant, Edward (২০০১)। God and Reason in the Middle Ages। Cambridge University Press। আইএসবিএন 978-0-511-03262-2।
- ↑ ক খ গ Hall, Marie Boas (১৯৬২)। The Scientific Renaissance, 1450-1630 (ইংরেজি ভাষায়)। Harper। আইএসবিএন 978-0-06-130583-2। সংগ্রহের তারিখ ২৬ জুন ২০২৩।
- ↑ Thomas, Hugh M. (২০১৪-০৮-১৪)। "English Secular Clerics and the Growth of European Intellectual Life in the Twelfth-Century Renaissance"। The Secular Clergy in England, 1066–1216। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 227–245। আইএসবিএন 978-0-19-870256-6। ডিওআই:10.1093/acprof:oso/9780198702566.003.0010।
- ↑ Szalay, Jessie (২৯ জুন ২০১৬)। "The Renaissance: The 'Rebirth' of Science & Culture"। www.livescience.com। সংগ্রহের তারিখ ৩ নভেম্বর ২০১৭।
- ↑ Hutchings, David; Ungureanu, James (২০২২)। Of Popes and Unicorns : Science, Christianity, and How the Conflict Thesis Fooled the World। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 114-115। আইএসবিএন 9780190053093।
- ↑ Peter Harrison, 'Religion, the Royal Society, and the Rise of Science', Theology and Science, 6 (2008), 255–71.
- ↑ Thomas Sprat, The History of the Royal Society (London, 1667)
- ↑ Frank Turner, 'The Victorian Conflict between Science and Religion: A Professional Dimension', Isis, 49 (1978) 356–76.
- ↑ "Albert Einstein:Religion and Science"। Sacred-texts.com। সংগ্রহের তারিখ ২০১৩-০৬-১৬।
- ↑ John Polkinghorne Science and Theology SPCK/Fortress Press, 1998. আইএসবিএন ০-৮০০৬-৩১৫৩-৬ pp. 20–22, following Ian Barbour
- ↑ Barbour, Ian G. (২০০২)। Nature, Human Nature, and God (ইংরেজি ভাষায়)। Fortress Press। পৃষ্ঠা 2। আইএসবিএন 978-1-4514-0985-7। সংগ্রহের তারিখ ২৬ জুন ২০২৩।
- ↑ Haught, John F. (১৯৯৫)। Science and Religion : From Conflict to Conversation। Paulist Prees। পৃষ্ঠা 9। আইএসবিএন 978-0-8091-3606-3।
- ↑ The Sciences and theology in the twentieth century, Arthur R. Peacocke (ed), University of Notre Dame press, 1981 আইএসবিএন ০-২৬৮-০১৭০৪-২, pp. xiii–xv
- ↑ Paz-y-Miño-C G. & Espinosa A. (২০১৪)। "The Incompatibility Hypothesis: Evolution versus Supernatural Causation" (পিডিএফ)। In Why Does Evolution Matter? The Importance of Understanding Evolution, edited by Gabriel Trueba. Newcastle UK: Cambridge Scholars Publishing। পৃষ্ঠা 3–16। ৬ আগস্ট ২০১৬ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৪ এপ্রিল ২০১৫।
The Incompatibility Hypothesis (IH) is an ultimate-level hypothesis. IH explains the cause of the controversy science-versus-religion, its fundamental reason. IH addresses directly the inquiry: what elicits the controversy science versus religion? And it offers an educated answer: their intrinsic and opposing approaches to assess reality, i.e. science by means of testing hypotheses, falsifying and/or testing predictions and replication of experiments; religion, in contrast, via belief in supernatural causality. Belief disrupts, distorts, delays or stops (3Ds + S) the comprehension and acceptance of scientific evidence. The authors consider the 3Ds + S to be cognitive effects of illusory thinking.
- ↑ Paz-y-Miño-C G. & Espinosa A. (২০১৩)। "The Everlasting Conflict Evolution-and-science versus Religiosity" (পিডিএফ)। In Religion and Ethics, edited by Gloria Simpson and Spencer Payne, New York, NY: NOVA Publishers। পৃষ্ঠা 73–98। ৬ আগস্ট ২০১৬ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৪ এপ্রিল ২০১৫।
- ↑ ক খ গ ঘ ঙ চ Coyne, Jerry। "Does The Empirical Nature Of Science Contradict The Revelatory Nature Of Faith?"। Edge। সংগ্রহের তারিখ ১৬ জুন ২০১৩।
- ↑ Atkins, Peter। "Who Really Works Hardest to Banish Ignorance?"। Council for Secular Humanism। ৫ মার্চ ২০১৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২২ মার্চ ২০০৮।
- ↑ Porco, Carolyn। "The Greatest Story Ever Told"। www.edge.org।
- ↑ Prothero, Donald (২৫ সেপ্টেম্বর ২০১৩)। "Losing our religion"। Skepticblog। সংগ্রহের তারিখ ২১ আগস্ট ২০১৮।
- ↑ "Scientific Literacy: How Do Americans Stack Up?"। Michigan State University। Science Daily। ২৭ ফেব্রুয়ারি ২০০৭।
A slightly higher proportion of American adults qualify as scientifically literate than European or Japanese adults, but the truth is that no major industrial nation in the world today has a sufficient number of scientifically literate adults.
- ↑ "Steven Weinberg on the Conflict Between Religion and Science"।
- ↑ "PZ Myers on how much science should accommodate religion"। ১৮ অক্টোবর ২০১০।
- ↑ Carroll, Sean (২৩ জুন ২০০৯)। "Science and Religion are Not Compatible"। Sean Carroll Blog।
- ↑ Richard Dawkins, The God Delusion, Bantam Press, 2006, pp. 282–86.
- ↑ Richard Dawkins, The Greatest Show on Earth: The Evidence for Evolution, Free Press, 2010, pp. 5–6.
- ↑ "Excerpts of Statements by Scientists Who See No Conflict Between Their Faith and Science"। National Academy of Sciences।
- ↑ Miller, Kenneth R. (১৯৯৯)। Finding Darwin's God: A Scientist's Search for Common Ground Between God and Evolution। Harper Perennial। পৃষ্ঠা 284–85। আইএসবিএন 978-0-06-093049-3।
- ↑ Tolman, Cynthia। "Methods in Religion"। Malboro College। ৪ সেপ্টেম্বর ২০১৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা।
- ↑ Galileo Goes To Jail and Other Myths About Science and Religion। Harvard University Press। ২০০৯। পৃষ্ঠা 3। আইএসবিএন 978-0-674-05741-8।
- ↑ Russel, C.A. (২০০২)। Science & Religion: A Historical Introduction। Johns Hopkins University Press। পৃষ্ঠা 7। আইএসবিএন 978-0-8018-7038-5।
- ↑ Brooke, J. H. (১৯৯১)। Science and Religion: Some Historical Perspectives। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 42।
- ↑ Hutchings, David (২০২১)। "Fooling the World"। Of Popes and Unicorns: Science, Christianity, and How the Conflict Thesis Fooled the World। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 15–16। আইএসবিএন 9780190053093।
- ↑ Harrison, Peter (২০১৫), "That religion has typically impeded the progress of science", Numbers, Ronald L.; Kampourakis, Newton's Apple and Other Myths about Science, Harvard University Press, পৃষ্ঠা 195–201, আইএসবিএন 9780674915473
- ↑ Ferngren, G.B. (২০০২)। Science & Religion: A Historical Introduction। Johns Hopkins University Press। পৃষ্ঠা ix, x। আইএসবিএন 978-0-8018-7038-5।
- ↑ Quotation from Ferngren's introduction at "Gary Ferngren (editor). Science & Religion: A Historical Introduction. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2002. আইএসবিএন ০-৮০১৮-৭০৩৮-০." "...while [John Hedley] Brooke's view [of a complexity thesis rather than conflict thesis] has gained widespread acceptance among professional historians of science, the traditional view remains strong elsewhere, not least in the popular mind." (p. x)
- ↑ Quotation from Colin A. Russell in "The Conflict Thesis" the first essay of "Gary Ferngren (editor). Science & Religion: A Historical Introduction. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2002. আইএসবিএন ০-৮০১৮-৭০৩৮-০." "The conflict thesis, at least in its simple form, is now widely perceived as a wholly inadequate intellectual framework within which to construct a sensible and realistic historiography of Western science." (p. 7, followed by a list of the basic reasons why the conflict thesis is wrong).
- ↑ Gary Ferngren (editor). Science & Religion: A Historical Introduction. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2002. আইএসবিএন ০-৮০১৮-৭০৩৮-০. (Introduction, p. ix)
- ↑ ক খ Jones, Richard H. (২০১১)। For the Glory of God : The Role of Christianity in the Rise and Development of Modern Science Volume 1। University Press of America। পৃষ্ঠা 19–22, 139। আইএসবিএন 978-0-7618-5566-8।
- ↑ Fantoli (2005, p. 139), Finocchiaro (1989, pp. 288–93).
- ↑ Finocchiaro (1997), p. 82; Moss & Wallace (2003), p. 11
- ↑ See Langford (1966, pp. 133–34), and Seeger (1966, p. 30), for example. Drake (1978, p. 355) asserts that Simplicio's character is modelled on the Aristotelian philosophers, Lodovico delle Colombe and Cesare Cremonini, rather than Urban. He also considers that the demand for Galileo to include the Pope's argument in the Dialogue left him with no option but to put it in the mouth of Simplicio (Drake, 1953, p. 491). Even Arthur Koestler, who is generally quite harsh on Galileo in The Sleepwalkers (1959), after noting that Urban suspected Galileo of having intended Simplicio to be a caricature of him, says "this of course is untrue" (1959, p. 483).
- ↑ Lindberg, David। "Beyond War and Peace: A Reappraisal of the Encounter between Christianity and Science"।
- ↑ Scientific World of Copernicus: On the Occasion of the 500th Anniversary of his Birth 1473–1973.। Springer। ২০১৩। পৃষ্ঠা 63–65। আইএসবিএন 978-9401026185।
- ↑ "Did Galileo have Proof of the Earth's Movement?"। Tel-Aviv University।
- ↑ Sanderson, Katharine (৫ মার্চ ২০১০)। "Galileo backed Copernicus despite data: Stars viewed through early telescopes suggested that Earth stood still"। ডিওআই:10.1038/news.2010.105।
- ↑ Grayling 2014, পৃ. 55:"In fact religion and science are competitors for the truth about quite a number of things, including the origins of the universe, the nature of human beings, and the belief that the laws of nature can be locally and temporarily suspended- thus allowing for miracle"
- ↑ Stephen Jay Gould. Rocks of Ages: Science and Religion in the Fullness of Life. Ballantine Books, 1999.
- ↑ W. T. Stace, Time and Eternity: an Essay in the Philosophy of Religion, Princeton University Press, Princeton, NJ, 1952.
- ↑ Arnold Benz: Astrophysics and Creation – Perceiving the Universe Through Science and Participation. Crossroad, New York 2016, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮২৪৫-২২১৩-১.
- ↑ "Evolution Resources: Compatibility of Science and Religion"। Science, Evolution, and Creationism। National Academies of the United States। ২০০৮।
- ↑ ক খ গ ঘ ঙ Religion and Science, John Habgood, Mills & Brown, 1964, pp. 11, 14–16, 48–55, 68–69, 87, 90–91.
- ↑ Schneerson, Menachem M.। "Torah and Geometry"। chabad.org। Chabad-Lubavitch Media Center। সংগ্রহের তারিখ ৮ ফেব্রুয়ারি ২০২০।
- ↑ ক খ গ ঘ ঙ চ ছ Barbour, Ian G. (১৯৬৮)। "Science and Religion Today"। Science and Religion: New Perspectives on the Dialogue (1st সংস্করণ)। Harper & Row। পৃষ্ঠা 3–29।
- ↑ Religion-and-Science Philip Hefner, pp. 562–76 in The Oxford Handbook of Religion and Science Philip Clayton(ed.), Zachary Simpson(associate-ed.). Hardcover 2006, paperback July 2008. Oxford University Press, 1023 pages
- ↑ ক খ Hefner, Philip (২০০৮)। "Editorial: Religion-and-Science, the Third Community": 3–7। ডিওআই:10.1111/j.1467-9744.2008.00893.x ।
- ↑ "Ian Ramsey Centre"। Users.ox.ac.uk। ৪ জুন ২০১৩। ২৫ অক্টোবর ২০১০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৬ জুন ২০১৩।
- ↑ Dawkins, Richard (১৬ এপ্রিল ২০০৭)। "Militant atheism"। TED। TED Conferences, LLC। সংগ্রহের তারিখ ২৬ জুন ২০২৩।
- ↑ Scott, Eugenie (১৯৯৮)। ""Science and Religion", "Christian Scholarship", and "Theistic Science""। National Center for Science Education। ৯ এপ্রিল ২০১৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৭ জানুয়ারি ২০১৩।
- ↑ Gifford, Lord (১৮৮৫–২০১৮)। "Lectures on Natural Theology and Science"। University of St Andrews, University of Glasgow, University of Aberdeen, and University of Edinburgh। সংগ্রহের তারিখ ১৪ আগস্ট ২০১৮।
- ↑ ক খ Smedes, Taede A. (২০০৮)। "Beyond Barbour or Back to Basics? The Future of Science-and-Religion and the Quest for Unity": 235–58। ডিওআই:10.1111/j.1467-9744.2008.00910.x ।
- ↑ Theerman, Paul (১৯৮৬)। "James Clerk Maxwell and religion"। American Association of Physics Teachers (AAPT): 312–317। আইএসএসএন 0002-9505। ডিওআই:10.1119/1.14636।
- ↑ Easterbrook, G. (১৫ আগস্ট ১৯৯৭)। "SCIENTIFIC COMMUNITY: Science and God: A Warming Trend?"। American Association for the Advancement of Science (AAAS): 890–893। আইএসএসএন 0036-8075। ডিওআই:10.1126/science.277.5328.890। পিএমআইডি 9281067।
- ↑ Fletcher, J. C. (১২ সেপ্টেম্বর ১৯৯৭)। "Science and Religion"। American Association for the Advancement of Science (AAAS): 1589a–1593। আইএসএসএন 0036-8075। ডিওআই:10.1126/science.277.5332.1589a।
- ↑ Science and Religion, by Alvin Plantinga, 2007, 2010.
- ↑ Schuessler, Jennifer (১৩ ডিসেম্বর ২০১১)। "Philosopher sticks up for God"। The New York Times। সংগ্রহের তারিখ ৭ জানুয়ারি ২০১৩।
- ↑ Boudry, Maarten (সেপ্টেম্বর ২০১২)। "Review of Alvin Plantinga (2011), Where the Conflict Really Lies: Science, Religion and Naturalism"।
- ↑ "Themelios | Review: Where The Conflict Really Lies Science Religion And Naturalism"। The Gospel Coalition। সংগ্রহের তারিখ ১৬ জুন ২০১৩।
- ↑ Principe (২০০৬)। Science and Religion। The Teaching Company।
- ↑ Principe। History of Science from Antiquity to 1700। The Teaching Company।
- ↑ Smith, P. (১৯৯৯)। A Concise Encyclopedia of the Bahá'í Faith। Oneworld Publications। পৃষ্ঠা 306–07। আইএসবিএন 978-1-85168-184-6।
- ↑ Yong, Amos. (2005) Buddhism and Science: Breaking New Ground (review) Buddhist-Christian Studies – Volume 25, 2005, pp. 176–80
- ↑ Wallace, B. Alan. (2003). Buddhism & science: breaking new ground. Columbia University Press, p. 328
- ↑ Hamilton, Jon. (2005) "The Links Between the Dalai Lama and Neuroscience" www.NPR.org, 11 November 2005
- ↑ Dalai Lama. (2005) "The Universe in a Single Atom: The Convergence of Science and Spirituality" Broadway.
- ↑ Davis, Edward B. (২০০৩)। "Christianity, History Of Science And Religion"। Encyclopedia of Science and Religion। Macmillan Reference। পৃষ্ঠা 123–27। আইএসবিএন 978-0-02-865704-2।
- ↑ Russell, Robert John (২০০৮)। Cosmology: From Alpha to Omega। Fortress Press। পৃষ্ঠা 344। আইএসবিএন 978-0-8006-6273-8।
- ↑ Knight, Christopher C. (২০০৮)। "God's Action in Nature's World: Essays in Honour of Robert John Russell" : 214–15।
- ↑ Grant, Edward (২০০৬)। Science and Religion, 400 BC to AD 1550 : from Aristotle to Copernicus (Johns Hopkins Paperbacks সংস্করণ)। Johns Hopkins University Press। পৃষ্ঠা 222। আইএসবিএন 978-0-8018-8401-6।
- ↑ Grant 2006, pp. 111–14
- ↑ Grant 2006, pp. 105–06
- ↑ "What Time Is It in the Transept?"। D. Graham Burnett book review of J.L.Heilbron's work, The Sun in the Church: Cathedrals as Solar Observatories। The New York Times। ২৪ অক্টোবর ১৯৯৯। সংগ্রহের তারিখ ১ আগস্ট ২০১৩।
- ↑ Lindberg, David; Numbers, Ronald L (অক্টোবর ২০০৩)। When Science and Christianity Meet। University of Chicago Press। আইএসবিএন 978-0-226-48214-9।
- ↑ Goldstein, Thomas (এপ্রিল ১৯৯৫)। Dawn of Modern Science: From the Ancient Greeks to the Renaissance। Da Capo Press। আইএসবিএন 978-0-306-80637-7।
- ↑ Pope John Paul II (সেপ্টেম্বর ১৯৯৮)। "Fides et Ratio (Faith and Reason), IV"। সংগ্রহের তারিখ ১৫ সেপ্টেম্বর ২০০৬।
- ↑ Jaki, Stanley L. The Savior of Science, Wm. B. Eerdmans Publishing Company (July 2000), আইএসবিএন ০-৮০২৮-৪৭৭২-২.
- ↑ David C. Lindberg, "The Medieval Church Encounters the Classical Tradition: Saint Augustine, Roger Bacon, and the Handmaiden Metaphor", in David C. Lindberg and Ronald L. Numbers, ed. When Science & Christianity Meet, (Chicago: University of Chicago Pr., 2003).
- ↑ quoted in: Peters, Ted. "Science and Religion". Encyclopedia of Religion p. 8182
- ↑ quoted in Ted Peters, Science and Religion, Encyclopedia of Religion, p. 8182
- ↑ "Religion and Science (Stanford Encyclopedia of Philosophy)"। Plato.stanford.edu। সংগ্রহের তারিখ ১৬ জুন ২০১৩।
- ↑ Stanford Encyclopedia of Philosophy।
- ↑ Dear, Peter (২০০১)। Revolutionizing the sciences: European knowledge and its ambitions, 1500–1700। Princeton University Press।
- ↑ ক খ Heilbron, J. L. (২০০১)। The Sun in the Church Cathedrals as Solar Observatories। Harvard University Press।
- ↑ Duncan, David Ewing (১৯৯৮)। Calendar: Humanity's Epic Struggle to Determine a True and Accurate Calendar Year। Avon Books।
- ↑ Lipking, Lawrence (২০১৫)। What Galileo Saw : Imagining the Scientific Revolution.। Cornell University Press।
- ↑ "Catholic Encyclopedia"। New Advent। সংগ্রহের তারিখ ১৬ জুন ২০১৩।
- ↑ Machamer, Peter (১৯৯৮)। The Cambridge Companion to Galileo। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 306। আইএসবিএন 978-0-521-58841-6।
- ↑ Pope John Paul II, Address to the Pontifical Academy of Sciences, "Cosmology and Fundamental Physics", 3 October 1981
- ↑ Pope Francis (2015), Laudato si': On Care for our Common Home, paragraph 62, accessed 8 December 2023
- ↑ Andrew Dickson White. A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom (Kindle Locations 1970–2132)
- ↑ Lindberg, David (২০০৯)। "Myth 1: That the Rise of Christianity was Responsible for the Demise of Ancient Science"। Galileo Goes to Jail and Other Myths About Science and Religion। Harvard University Press। পৃষ্ঠা 15–18। আইএসবিএন 978-0-674-05741-8।
- ↑ ক খ Jeffrey Russell. Inventing the Flat Earth: Columbus and Modern Historians. Praeger Paperback; New Edition (30 January 1997). আইএসবিএন ০-২৭৫-৯৫৯০৪-X; আইএসবিএন ৯৭৮-০-২৭৫-৯৫৯০৪-৩.
- ↑ Quotation from David C. Lindberg and Ronald L. Numbers in "Beyond War and Peace: A Reappraisal of the Encounter between Christianity and Science". Studies in the History of Science and Christianity.
- ↑ Cormack, Leslie (২০০৯)। "Myth 3: That Medieval Christians Taught that the Earth was Flat"। Galileo Goes to Jail and Other Myths About Science and Religion। Harvard University Press। পৃষ্ঠা 28–34। আইএসবিএন 978-0-674-05741-8।
- ↑ ক খ The Scientific Revolution: A Historiographical Inquiry, H. Floris Cohen, University of Chicago Press 1994, 680 pages, আইএসবিএন ০-২২৬-১১২৮০-২, pp. 308–21
- ↑ "Finally, and most importantly, Hooykaas does not of course claim that the Scientific Revolution was exclusively the work of Protestant scholars." Cohen (1994) p. 313
- ↑ Cohen (1994) p. 313. Hooykaas puts it more poetically: "Metaphorically speaking, whereas the bodily ingredients of science may have been Greek, its vitamins and hormones were biblical."
- ↑ Peter Harrison, The Bible, Protestantism, and the Rise of Natural Science (Cambridge, 1998).
- ↑ Peter Harrison, The Fall of Man and the Foundations of Science (Cambridge, 2007); see also Charles Webster, The Great Instauration (London: Duckworth, 1975)
- ↑ Lindberg, David C.; Numbers, Ronald L. (১৯৮৬)। God and Nature। University of California Press। আইএসবিএন 9780520056923।
- ↑ The Anglican Origins of Modern Science, Isis, Volume 71, Issue 2, June 1980, 251–67; this is also noted on p. 366 of Science and Religion, John Hedley Brooke, 1991, Cambridge University Press
- ↑ John Dillenberger, Protestant Thought and Natural Science (Doubleday, 1960).
- ↑ Christopher B. Kaiser, Creation and the History of Science (Eerdmans, 1991).
- ↑ John Hedley Brooke, Science and Religion: Some Historical Perspectives, 1991, Cambridge University Press, আইএসবিএন ০-৫২১-২৩৯৬১-৩, p. 19. See also Peter Harrison, "Newtonian Science, Miracles, and the Laws of Nature", Journal of the History of Ideas 56 (1995), 531–53.
- ↑ Science and Christianity in pulpit and pew, Oxford University Press, 2007, Ronald L. Numbers, pp. 4, 138 n. 3 where Numbers specifically raises his concerns with regards to the works of Michael B. Foster, Reijer Hooykaas, Eugene M. Klaaren, and Stanley L. Jaki
- ↑ Rodney Stark, For the glory of God: how monotheism led to reformations, science, witch-hunts and the end of slavery, 2003, Princeton University Press, আইএসবিএন ০-৬৯১-১১৪৩৬-৬, p. 123
- ↑ ক খ Sztompka, Piotr (2003), "Robert King Merton", in Ritzer, George, The Blackwell Companion to Major Contemporary Social Theorists. Malden, Massachusetts; Oxford: Blackwell, p. 13, আইএসবিএন ৯৭৮-১-৪০৫১-০৫৯৫-৮.
- ↑ Gregory, Andrew (1998), Handout for course 'The Scientific Revolution' at The Scientific Revolution
- ↑ Becker, George (1992), The Merton Thesis: Oetinger and German Pietism, a significant negative case, Sociological Forum (Springer) 7 (4), pp. 642–60
- ↑ Lindberg, David C.; Numbers, Ronald L. (১৯৮৬), "Introduction", God & Nature: Historical Essays on the Encounter Between Christianity and Science, Berkeley and Los Angeles: University of California Press, পৃষ্ঠা 5, 12, আইএসবিএন 978-0-520-05538-4
- ↑ Some scholars and historians attribute Christianity to having contributed to the rise of the Scientific Revolution:
- ↑ Reconciling Science and Religion: The Debate in Early-twentieth-century Britain, Peter J. Bowler, 2001, University of Chicago Press, আইএসবিএন ০-২২৬-০৬৮৫৮-৭. Front dustcover flap material
- ↑ Peterson, James C. (২০০১)। Genetic Turning Points: The Ethics of Human Genetic Intervention। Wm. B. Eerdmans Publishing।
- ↑ Cua, Antonio S. "The Quasi-Empirical Aspect of Hsün-tzu's Philosophy of Human Nature." PEW 28 (1978), 3–19.
- ↑ Tillman, Hoyt Cleveland. "Utilitarian Confucianism : Chʻen Liang challenge to Chu Hsi" Cambridge, Mass.: Council on East Asian Studies, Harvard University: Distributed by Harvard University Press, 1982.
- ↑ Black, Alison Harley. "Man and Nature in the Philosophical Thought of Wang Fu-Chih." Publications on Asia of the Henry M. Jackson School of International Studies, University of Washington, no. 41. Seattle: University of Washington Press, 1989
- ↑ ক খ Hu, Minghui (ফেব্রুয়ারি ২০১৭)। China's Transition to Modernity : The New Classical Vision of Dai Zhen.। University of Washington Press। আইএসবিএন 978-0295741802।
- ↑ ক খ Helmer, Alasken। When is Chinese New Year?। Department of Mathematics; University of Singapore। 117543।
- ↑ Mary Evelyn Tucker "Confucianism and Ecology: The Interrelation of Heaven, Earth, and Humans (Religions of the World and Ecology)" Center for the Study of World Religions (15 August 1998)
- ↑ ক খ Mitcham, Carl (২০০৫)। Encyclopedia of Science, Technology, and Ethics। Macmillan Reference। পৃষ্ঠা 917। আইএসবিএন 978-0-02-865831-5।
- ↑ ক খ গ ঘ Gosling, David L. (২০১১)। "Darwin and the Hindu Tradition: "Does What Goes Around Come Around?"": 345–69। ডিওআই:10.1111/j.1467-9744.2010.01177.x।
- ↑ Gosling, David (সেপ্টেম্বর ২০১২)। "Science and the Hindu Tradition: Compatibility or Conflict?": 576–77। সংগ্রহের তারিখ ২৬ সেপ্টেম্বর ২০১৪।
- ↑ Sehgal, Sunil (১৯৯৯)। Encyclopedia of Hinduism (Volume 3)। Sarup & Sons। পৃষ্ঠা 688।
- ↑ Gosling, David (সেপ্টেম্বর ২০১২)। "Science and the Hindu Tradition: Compatibility or Conflict?": 577।
- ↑ Sarma, Deepak (2011) "Classical Indian Philosophy: A Reader" p. 167 Columbia University Press
- ↑ Samkhya Karika, śloka4
- ↑ "Religion & Ethics-Hinduism"। BBC। সংগ্রহের তারিখ ২৬ ডিসেম্বর ২০০৮।
- ↑ Moorty, J.S.R.L.Narayana (১৮–২১ মে ১৯৯৫)। "Science and spirituality: Any Points of Contact? The Teachings of U.G.Krishnamurti: A Case Study"। Krishnamurti Centennial Conference। সংগ্রহের তারিখ ২৬ ডিসেম্বর ২০০৮।
- ↑ ক খ Rastogi, V.B. (1988). Organic Evolution. Kedar Nath Ram Nath, New Delhi.
- ↑ Cvancara, A.M. (1995). A field manual for the amateur geologist. John Wiley & sons, Inc. New York.
- ↑ Similarities in concept of evolution of life on earth in Dashavatar and modern Geology. ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৪ নভেম্বর ২০১৭ তারিখে Dr. Nitish Priyadarshi, American Chronicle
- ↑ ক খ Kutty (২০০৯)। Adam's Gene and the Mitochondrial Eve। Xlibris Corporation। পৃষ্ঠা 136। আইএসবিএন 978-1-4415-0729-7।[নিজস্ব উৎস]
- ↑ "Opinions on evolution from ten countries"। NCSE। ৩০ জুন ২০০৯। সংগ্রহের তারিখ ১৬ জুন ২০১৩।
- ↑ Hamilton, Fiona। "One in seven Britons believe in creationism over evolution"। The Times। London।
- ↑ Raman, Varadaraja (২০১২)। "Hinduism and science : some reflections"।
- ↑ "Science And Religion by Chandrashekhar Vijayji Maharaj Saheb"। www.yugpradhan.com। Kamal Prakashan Trust। পৃষ্ঠা 200। সংগ্রহের তারিখ ২৪ ফেব্রুয়ারি ২০২১।
- ↑ "Science And Religion by Chandrashekhar Vijayji Maharaj Saheb"। www.yugpradhan.com। Kamal Prakashan Trust। পৃষ্ঠা 200–201। সংগ্রহের তারিখ ২৪ ফেব্রুয়ারি ২০২১।
- ↑ Nayanar (2005b), p. 190, Gāthā 10.310
- ↑ ক খ গ Muzaffar Iqbal (2007). Science & Islam. Greenwood Press.
- ↑ 2. Toshihiko Izutsu (1964). God and Man in the Koran. Weltansckauung. Tokyo.
- ↑ 3. Situating Arabic Science: Locality versus Essence (A.I. Sabra)
- ↑ Robert Briffault (1928). The Making of Humanity, pp. 190–202. G. Allen & Unwin Ltd.
- ↑ Vernet 1996: "IBN AL-HAYXHAM, B. AL-HAYTHAM AL-BASRI, AL-MisRl, was identified towards the end of the 19th century with the ALHAZEN, AVENNATHAN and AVENETAN of mediaeval Latin texts. He is one of the principal Arab mathematicians and, without any doubt, the best physicist."
- ↑ Sardar 1998.
- ↑ Topdemir 2007.
- ↑ Rashed 2007.
- ↑ Ackerman 1991.
- ↑ Haq, Syed (2009). "Science in Islam". Oxford Dictionary of the Middle Ages. ISSN 1703-7603. Retrieved 22 October 2014.
- ↑ "International Year of Light – Ibn Al-Haytham and the Legacy of Arabic Optics"। ১ অক্টোবর ২০১৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০ নভেম্বর ২০১৬।
- ↑ Al-Khalili, Jim (৪ জানুয়ারি ২০০৯)। "The 'first true scientist'"। BBC News। সংগ্রহের তারিখ ২৪ সেপ্টেম্বর ২০১৩।
- ↑ Gorini, Rosanna (অক্টোবর ২০০৩)। "Al-Haytham the man of experience. First steps in the science of vision" (পিডিএফ): 53–55। সংগ্রহের তারিখ ২৫ সেপ্টেম্বর ২০০৮।
- ↑ Plott 2000, Pt. II, p. 465
- ↑ ক খ Seyyid Hossein Nasr. "Islam and Modern Science"
- ↑ Saliba, George (২০১৪)। Islamic Science and the Making of the European Renaissance। MIT Press।
- ↑ ক খ Bala, Arun। "The Dialogue of Civilizations in the Birth of Modern Science"। ProQuest Ebook Central। Palgrave Macmillan।
- ↑ Guidère, Mathieu (২০১২)। Historical dictionary of Islamic fundamentalism। Scarecrow Press। আইএসবিএন 978-0-8108-7821-1। ওসিএলসি 779265251।
- ↑ "From the Archives: Why I Believe in Islam"। The Review of Religions (ইংরেজি ভাষায়)। মার্চ ১৯৪০। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৮-৩১।
- ↑ "Jesus and the Indian Messiah – 13. Every Wind of Doctrine"। ৯ মে ২০১০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা।
- ↑ "Islam in Science"। Al Islam। ৭ ফেব্রুয়ারি ২০১০। ১১ আগস্ট ২০১৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩ এপ্রিল ২০১৪।