দৃষ্টি (বৌদ্ধধর্ম)

বৌদ্ধ দার্শনিক ধারণা
(দৃষ্টিভঙ্গি থেকে পুনর্নির্দেশিত)

দৃষ্টি (সংস্কৃত: दृष्टि) হলো বৌদ্ধ দর্শনের কেন্দ্রীয় ধারণা।[] বৌদ্ধ চিন্তাধারায়, দৃষ্টি সরল, বিমূর্ত প্রস্তাবনা নয়, তবে অভিজ্ঞতার অভিযুক্ত ব্যাখ্যা যা চিন্তা, সংবেদন ও কর্মকে তীব্রভাবে আকার দেয় এবং প্রভাবিত করে।[]

বিভিন্ন ভাষায়
দৃষ্টি এর
অনুবাদ
ইংরেজি:view, position
পালি:diṭṭhi
সংস্কৃত:dṛṣṭi
বর্মী:ဒိဋ္ဌိ (အယူ)
চীনা:
জাপানী:
(rōmaji: ken)
খ্‌মের:ទិដ្ឋិ
ভিয়েতনামী:Kiến
বৌদ্ধ ধর্ম সংশ্লিষ্ট টীকাসমূহ

দৃষ্টির প্রতি সঠিক মানসিক মনোভাব থাকা তাই বৌদ্ধ পথের অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসাবে বিবেচিত হয়, যেমন কখনও কখনও সঠিক দৃষ্টি অনুশীলন করা প্রয়োজন এবং ভুল মতামত পরিত্যাগ করা প্রয়োজন, এবং কখনও কখনও সমস্ত দৃষ্টি জ্ঞানার্জনের প্রতিবন্ধক হিসাবে দেখা হয়।[]

অবস্থান

সম্পাদনা
 
তাঁর দিনের অত্যন্ত বৈচিত্র্যময় বুদ্ধিবৃত্তিক ভূদৃশ্য বর্ণনা করতে গিয়ে, বুদ্ধ "দৃষ্টির ঝগড়া, দৃষ্টির জঙ্গল" উল্লেখ করেছেন।[]

দৃষ্টি উৎপাদিত হয় এবং এর ফলে মানসিক অবস্থা তৈরি হয়। তারা সর্তকরণ লক্ষণ, বরং নিরপেক্ষ বিকল্প ব্যক্তিরা অপ্রস্তুতভাবে চয়ন করতে পারেন।[] বুদ্ধ, আদি গ্রন্থ অনুসারে, শর্তহীন মনের অবস্থা অর্জন করে, "বন্ধন, বন্ধন, লোভ, আবেশ, গ্রহণ, সংযুক্তি ও দৃষ্টির ঊর্ধ্বে গিয়েছিলেন।"[]

যারা নির্বাণ অনুভব করতে চান তাদের অবশ্যই দার্শনিক ও ধর্মীয় মতবাদ সহ বিশ্বের সাথে তাদের আবদ্ধতা থেকে নিজেকে মুক্ত করতে হবে।[] অষ্টাঙ্গিক মার্গের প্রথম অংশ হিসেবে সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি শেষ পর্যন্ত সঠিক দৃষ্টির ধারণে নয়, বরং জ্ঞানের বিচ্ছিন্ন রূপের দিকে নিয়ে যায়।[]

কর্মফল উপলব্ধি

সম্পাদনা

"সঠিক দৃষ্টি" বা "সঠিক বোঝাপড়া" শব্দটি মূলত একজনের সামাজিক ও ধর্মীয় কর্তব্যের প্রতি সঠিক মনোভাব নিয়ে। এটি কর্ম ব্যবস্থা এবং পুনর্জন্মের চক্রের দৃষ্টিকোণ থেকে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।[] নৈতিক প্রেক্ষাপটে ব্যবহার করা হয়, এটি অন্তর্ভুক্ত করে যে আমাদের কর্মের পরিণতি রয়েছে, মৃত্যু শেষ নয়, আমাদের কর্ম ও বিশ্বাসেরও মৃত্যুর পরে পরিণতি রয়েছে, এবং যে বুদ্ধ এই জগৎ ও অন্য জগতের (স্বর্গ ও পাতাল বা নরক) থেকে বেরিয়ে আসার সফল পথ অনুসরণ করেছিলেন এবং শিখিয়েছিলেন।[][][] প্রাক-বৌদ্ধ ব্রাহ্মণ্য উদ্বেগের মধ্যে উৎসর্গের আচার-অনুষ্ঠানতপস্যা নিয়ে, আদি গ্রন্থে বুদ্ধ কর্মিক দৃষ্টির উপর জোর দিয়েছেন, যার মধ্যে সমগ্র ধর্মীয় জীবন অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। বুদ্ধ আরও বর্ণনা করেছেন যে এই ধরনের সঠিক দৃষ্টি উপকারী হিসাবে, কারণ এই মতগুলি সত্য হোক বা না হোক, লোকেরা তাদের উপর কাজ করে (অর্থাৎ ভাল জীবনযাপন) জ্ঞানীদের দ্বারা প্রশংসিত হবে।[] তারাও সঠিকভাবে কাজ করবে। যদি মতামত সত্য হয়, এবং মৃত্যুর পরে পরের জগৎ আছে, এই ধরনের লোকেরা বেঁচে থাকতে তারা যা করেছে তার ভাল কর্মফল অনুভব করবে। এর অর্থ এই নয় যে বুদ্ধকে সঠিক দৃষ্টি সম্পর্কে অনিশ্চিত হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে: তিনি, সেইসাথে অন্যান্য নিখুঁত আধ্যাত্মিক গুরুদের, এই দৃষ্টিকে বাস্তব হিসাবে "দেখেছেন" হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে৷ যদিও ভক্তরা এখনও নিজেদের জন্য এই সত্যগুলি দেখতে সক্ষম নাও হতে পারে, তবে তারা তাদের প্রতি "প্রো-মনোভাব" বিকাশ করবে বলে আশা করা হচ্ছে।[১০] নৈতিক অধিকার দৃষ্টি শুধুমাত্র গৃহীত হিসাবে বিবেচনা করা হয় না, তবে. বরং, অনুশীলনকারী সঠিক দৃষ্টি অনুসরণ করে বেঁচে থাকার চেষ্টা করে, এই ধরনের অনুশীলন অনুশীলনকারীকে প্রতিফলিত করবে এবং অবশেষে বাস্তবতা সম্পর্কে গভীর অন্তর্দৃষ্টি ও জ্ঞানের দিকে পরিচালিত করবে।[১১]

ভারতবিদ টিলম্যান ভেটারের মতে, সঠিক দৃষ্টি স্পষ্টভাবে কর্ম ও পুনর্জন্ম এবং চতুরার্য সত্যের গুরুত্বকে অন্তর্ভুক্ত করে, যখন "অন্তর্দৃষ্টি" বৌদ্ধ পরিত্রাণ তত্ত্বের কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হয়েছিল।[১২] সঠিক দৃষ্টির এই উপস্থাপনা এখনও থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে অপরিহার্য ভূমিকা পালন করে।[]

মতবাদ উপলব্ধি

সম্পাদনা

সঠিক দৃষ্টির দ্বিতীয় অর্থ হলো চতুরার্য সত্য, অ-স্বনির্ভরশীল উৎপত্তির মত মতবাদের প্রাথমিক উপলব্ধি, এই শিক্ষাগুলিকে গ্রহণ করার এবং নিজের উপর প্রয়োগ করার অভিপ্রায়ের সাথে মিলিত। তৃতীয়ত, মহাজাগতিক ডান দৃষ্টিও আলাদা করা হয়, যা ধ্যান অনুশীলনের দ্বারা উৎপাদিত আরও পরিমার্জিত, স্বজ্ঞাত বোঝাপড়াকে বোঝায়। এইভাবে, স্ব-বিকাশের ধীরে ধীরে পথ বর্ণনা করা হয়েছে, যেখানে সঠিক দৃষ্টিভঙ্গির অর্থ ধীরে ধীরে বিকাশ লাভ করে। শুরুতে, সঠিক দৃষ্টি শুধুমাত্র ভাল পুনর্জন্মের দিকে পরিচালিত করতে পারে, কিন্তু সর্বোচ্চ স্তরে, সঠিক দৃষ্টি অনুশীলনকারীকে অস্তিত্বের চক্র থেকে মুক্তি পেতে সাহায্য করতে পারে।[১৩]

বৌদ্ধবিদ্যা পণ্ডিত পল ফুলার বিশ্বাস করেন যে যদিও সঠিক দৃষ্টির বিভিন্ন স্তরের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে, তবে সমস্ত স্তরের উদ্দেশ্য আবেগগত বিচ্ছিন্নতা। নৈতিক স্তরে সঠিক দৃষ্টির প্রজ্ঞা লোভ, বিদ্বেষপ্রলাপ ছাড়া বিশ্বকে দেখতে দেয়।[১৪]

বস্তুকে নিজের বলে ভুল বোঝানোকে শুধুমাত্র ভুল দৃষ্টির রূপ হিসেবে দেখা হয় না, বরং ইচ্ছার প্রকাশ হিসেবেও দেখা হয়, যার জন্য চরিত্রের পরিবর্তন প্রয়োজন।[১৫]

তথ্যসূত্র

সম্পাদনা
  1. Fuller 2005, পৃ. 1।
  2. Lusthaus, Dan (২০০২)। Buddhist Phenomenology (পিডিএফ)। Routledge। পৃষ্ঠা 242, n. 46। ১৯ ফেব্রুয়ারি ২০২০ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০ এপ্রিল ২০২৪ 
  3. Fuller 2005, পৃ. 1–2।
  4. Harvey, Peter (২০০০)। Buddhist EthicsCambridge University Press। পৃষ্ঠা 239–40। আইএসবিএন 9780415220736 
  5. Fuller 2005, পৃ. 2।
  6. Skirbekk, Gunnar; Gilje, Nils (২০০১)। A history of Western thought: from ancient Greece to the twentieth century (7th সংস্করণ)। Routledge। পৃষ্ঠা 25। আইএসবিএন 9780415220736 
  7. Collins 1990, পৃ. 88।
  8. Vetter 1988, পৃ. 12; 77-79।
  9. Velez de Cea 2013, পৃ. 54।
  10. Collins 1990, পৃ. 88–9।
  11. Fuller 2005, পৃ. 41।
  12. Vetter 1988, পৃ. 77।
  13. Collins 1990, পৃ. 89–92, 95, 120।
  14. Fuller 2005, পৃ. 42।
  15. Collins 1990, পৃ. 119।

বহিঃসংযোগ

সম্পাদনা