মুণ্ডমালা
মুণ্ডমালা (সংস্কৃত: मुण्डमाला, আইএএসটি: Muṇḍamālā), বা কপালমালা বা রুন্দমালা হলো হিন্দু প্রতীকীবাদ এবং তিব্বতীয় বৌদ্ধ প্রতীকীবাদে বিচ্ছিন্ন মানুষের মাথা বা খুলির মালা।
হিন্দুধর্মে, মুণ্ডমালা হল হিন্দু দিব্য মাতা এবং দেবতা শিবের ভয়ঙ্কর দিকগুলির একটি বৈশিষ্ট্য; বৌদ্ধধর্মে, এটি তিব্বতীয় বৌদ্ধধর্মের ক্রুদ্ধ দেবতাদের দ্বারা পরিধান করা হয়।
হিন্দু মূর্তিশিল্প
সম্পাদনাভয়ঙ্কর দেবী
সম্পাদনাদশটি ভয়ঙ্কর তান্ত্রিক দেবীর দল মহাবিদ্যার মূর্তিতত্ত্বে প্রায়ই মুণ্ডমালা পাওয়া যায়।[১] কালী, অগ্রণী মহাবিদ্যা, প্রায়শই সদ্য ছিন্ন মস্তকের মালা পরেন। তার রক্তক্ষরণের মালা থেকে রক্ত তার শরীরকে স্নান করে। মুণ্ডমালার মাথার সংখ্যা সাধারণত পঞ্চাশ হিসাবে বর্ণনা করা হয়।[২] অন্যান্য মহাবিদ্যা যেমন তারা, ছিন্নমস্তা, ভৈরবী, ধূমাবতী ও মাতঙ্গী মুণ্ডমালা পরা চিত্রিত বা অন্তত বর্ণনা করা হয়েছে; দেবী তার হাতে কাটা মাথা বা মাথার খুলি (কপাল) ধারণ করতে পারেন।[৩][৪][৫][৬][৭] ভৈরবীর বর্ণনায় বলা হয়, মাথাগুলো এতই সতেজ যে তার স্তনে রক্ত বমি করে।[৮]
আরেকটি উগ্র দেবীকে প্রায়শই মুণ্ডমালা পরিধান করা হয় তা হল চামুণ্ডা।[৯]
শিব
সম্পাদনাদেবতা শিব এবং তার উগ্র প্রকাশগুলিকে প্রায়শই মুণ্ডমালা পরিহিত অবস্থায় চিত্রিত করা হয়; শিব ভস্মে আবৃত এবং মাথার খুলি তাকে শোভিত করে।[১০] পাহাড়ি চিত্রগুলি প্রায়শই শিবের পরিবারের মুণ্ডমালা তৈরির ছবি দেয়। শিবের পুত্র কার্তিক তাকে (শিব) বা তার সহধর্মিণী পার্বতীকে একটি মাথা হস্তান্তর করতে সাহায্য করে, যখন পরেরটি তাদের সুতো দিয়ে বাঁধে। অন্য দৃশ্যে দেখানো হয়েছে যে বাবা-মা মুণ্ডমালা তৈরি করছেন, যখন কার্তিক এবং তার ভাই গণেশ কাছাকাছি খেলা করছেন।[১১][১২]
শিবের উগ্র প্রকাশ, ভৈরব (ভয়ঙ্কর) এবং সেইসাথে বতুক-ভৈরবের মতো ভৈরবের বিভিন্ন রূপকে মুণ্ডমালা পরা অবস্থায় চিত্রিত করা হয়েছে।[১৩] মুণ্ডমালা পরিহিত শিবের অন্যান্য উগ্র রূপের মধ্যে রয়েছে বীরভদ্র, গজাসুরসংহার (হাতির দানবকে হত্যাকারী) এবং আট-বাহুযুক্ত অঘোরমূর্তি।[১৪][১৫][১৬]
প্রতীকীবাদ
সম্পাদনামুণ্ডমালার বাহান্ন বা বাহান্নটি মাথা বা খুলি কালীর মূর্তিতে সংস্কৃত বর্ণমালার বর্ণের প্রতীক হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, এইভাবে পরিধানকারী কালীকে শব্দ ব্রহ্ম হিসাবে বোঝায়, চূড়ান্ত বাস্তবতা ধ্বনি হিসেবে স্বীকৃত এবং পবিত্র শব্দাংশের আদি ধ্বনি ওঁ।[১৭] অন্য ব্যাখ্যা মুণ্ডমালাকে যুদ্ধে পরিধানকারী দেবী কর্তৃক নিহত শত্রুদের মাথা এবং রাক্ষসদের প্রতীক হিসাবে যুক্ত করে।[৪] ছিন্নমস্তার মূর্তিচিত্রের প্রেক্ষাপটে মুণ্ডমালা সময় এবং মৃত্যুর ভয়ের বিরুদ্ধে তার বিজয়কে নির্দেশ করে।[১৮]
শিবের মূর্তিতত্ত্বে, মুণ্ডমালা মানব অস্তিত্বের ক্রমাগত সৃষ্টি ও ধ্বংস চক্রকে প্রতিনিধিত্ব করে।[১০]
বৌদ্ধ মূর্তিশিল্প
সম্পাদনা
তিব্বতি শিল্পে, ধর্মপাল সহ বিভিন্ন ক্রুদ্ধ দেবতারা মুণ্ডমালা, পাঁচটি খুলির মুকুট এবং মানুষের বা পশুর চামড়া পরিধান করে।[১৯] অক্ষোভ্য এর প্রকাশগুলি সাধারণত ভয়ঙ্কর এবং মুণ্ডমালার পাশাপাশি মাথার খুলি ও সর্প পরিহিত চিত্রিত করা হয়। এর মধ্যে রয়েছে অচল, হেরুকা, চক্রসম্বর ও যমান্তক।[২০] মহাকাল, যিনি হিন্দু শিবের কাছ থেকে গৃহীত ছিলেন তিনিও মুণ্ডমালা পরিধান করেন।[২১] হেবজ্র এবং তার ভয়ঙ্কর উদ্দীপনাগুলিও মুণ্ডমালাকে পূজা করে।[২২]
ক্রুদ্ধ বৌদ্ধ দেবী যেমন মারীচী, বজ্রবরাহী, গুহ্যেশ্বরী ও ডাকিনী কে মুণ্ডমালা পরিহিত চিত্রিত করা হয়েছে।[২৩][২৪][২৫]
কুমারী, নেপালে দেবী হিসাবে পূজিত মেয়ে, বৌদ্ধদের দ্বারা বজ্রবরাহীর সাথে চিহ্নিত। তিনি রৌপ্য মুণ্ডমালা পরিধান করেন যা বজ্রবরাহী এবং তার হিংস্র স্বভাবের পরিচয় বহন করে।[২৬]
হিন্দু প্রতীকীবাদের মতো, বৌদ্ধ প্রতীকীবাদেও মুণ্ডমালা সংস্কৃত বর্ণমালার প্রতীক।[২৭] চক্রসম্বারের মূর্তিতে, এটি "অসাধারণ চেহারা পরিত্যাগ" এবং সেইসাথে তার স্ত্রী বজ্রবরাহীর সাথে তার মিলনের প্রতীক (যখন তার সাথে চিত্রিত হয়)।[২৮]
তথ্যসূত্র
সম্পাদনা- ↑ Kinsley p. 63
- ↑ Kinsley pp. 67–8
- ↑ Kinsley p. 98
- ↑ ক খ Kinsley p. 153
- ↑ Kinsley p. 167
- ↑ Kinsley p. 180
- ↑ Kinsley p. 246
- ↑ Kinsley p. 171
- ↑ Art; Pal, Pratapaditya (১৯৮৫)। Art of Nepal: A Catalogue of the Los Angeles County Museum of Art Collection (ইংরেজি ভাষায়)। LACMA in association with University of California Press। পৃষ্ঠা S32। আইএসবিএন 9780520054073।
- ↑ ক খ Daniélou, Alain (১৯৯১)। The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism from the Princeton Bollingen Series
(ইংরেজি ভাষায়)। Inner Traditions / Bear & Co। পৃষ্ঠা 218। আইএসবিএন 9780892813544।
- ↑ Storm p. 293
- ↑ Panthey, Saroj (১৯৮৭)। Iconography of Śiva in Pahāṛī Paintings (ইংরেজি ভাষায়)। Mittal Publications। পৃষ্ঠা 61। আইএসবিএন 9788170990161।
- ↑ Rao p. 177, 179
- ↑ Rao p. 153
- ↑ Rao p. 186
- ↑ Rao p. 200-1
- ↑ Kinsley pp. 88–9
- ↑ Benard p. 105
- ↑ Huntington p. 491
- ↑ Donaldson pp. 219–222, 230
- ↑ Donaldson p. 230
- ↑ Huntington p. 455
- ↑ Donaldson pp. 304, 322
- ↑ Huntington p. 238
- ↑ Huntington p. 272
- ↑ Huntington p. 417
- ↑ Huntington p. 242
- ↑ Huntington pp. 270, 272
উৎস
সম্পাদনা- Kinsley, David R. (১৯৯৭)। Tantric Visions of the Divine Feminine: The Ten Mahāvidyās। University of California Press.। আইএসবিএন 978-0-520-20499-7।
- Benard, Elisabeth Anne (২০০০)। Chinnamastā: The Aweful Buddhist and Hindu Tantric Goddess। Motilal Banarsidass। আইএসবিএন 978-81-208-1748-7।
- Storm, Mary (২০১৩)। Head and Heart: Valour and Self-Sacrifice in the Art of India। New Delhi: Routledge। আইএসবিএন 978-0-415-81246-7।
- Rao, T.A. Gopinatha (১৯১৬)। Elements of Hindu Iconography। 2: Part I। Madras: Law Printing House। ওসিএলসি 630452416।
- Donaldson, Thomas E. (২০০১-০১-০১)। Iconography of the Buddhist Sculpture of Orissa: Text (ইংরেজি ভাষায়)। Abhinav Publications। আইএসবিএন 9788170174066।
- Huntington, John C.; Bangdel, Dina (২০০৩-০১-০১)। The Circle of Bliss: Buddhist Meditational Art (ইংরেজি ভাষায়)। Serindia Publications, Inc.। আইএসবিএন 9781932476019।