আল-আজহার বিশ্ববিদ্যালয়

আল-আযাহার বিশ্ববিদ্যালয়
جامعة الأزهر (الشريف); Jāmiʻat al-Azhar (al-Sharīf)
	মিশরের কায়রোতে আল-আজহার মসজিদ
ধরন	পাবলিক
স্থাপিত	৯৭০~৯৭২
অধিভুক্তি	সুন্নি ইসলাম1
সভাপতি	ড. মুহাম্মদ হোসাইন
অবস্থান	কায়রো, মিশর; ৩০°০২′৪৫″ উত্তর ৩১°১৫′৪৫″ পূর্ব / ৩০.০৪৫৮৩° উত্তর ৩১.২৬২৫০° পূর্ব
শিক্ষাঙ্গন	শহর
ওয়েবসাইট	azhar.edu.eg; www.azhar.eg/en
	1Between 972 and 1171 CE, al-Azhar followed the Ismaili branch of Shia Islam

আল–আজহার বিশ্ববিদ্যালয় বা জামিয়াতুল আযহার (আরবি: جامعة الأزهر) হলো মিশরের, কায়রো শহরে‌ অবস্থিত একটি বিখ্যাত সরকারি জামিয়া বা বিশ্ববিদ্যালয়। ^[১] এটি মিশরের সবচেয়ে পুরানো ডিগ্রি প্রদানকারী এবং ইসলামী জ্ঞানার্জনে সর্বাধিক মর্যাদাপূর্ণ বিশ্ববিদ্যালয়। ^[২] ইসলামী শিক্ষার উদ্দেশ্য নিয়ে একটি কেন্দ্র হিসেবে ফাতেমীয় বংশ দ্বারা ৯৭০ বা ৯৭২ খ্রিস্টাব্দে প্রতিষ্ঠিত হয়। এর ছাত্ররা কুরআন এবং বিস্তারিতভাবে ইসলামী আইন শিক্ষা গ্রহণ করে। এছাড়া সাধারণ বিষয়াবলীও অন্তর্ভুক্ত রয়েছে: যুক্তিবিদ্যা, ব্যাকরণ, অলঙ্কারশাস্ত্র ও জ্যোতির্বিজ্ঞানসহ ইত্যাদি আধুনিক শাস্ত্র।

একই জায়গায় বিভিন্ন বিষয়ে একত্রে পড়ানোর ক্ষেত্রে এবং পাঠ্যক্রমের মধ্যে ধর্মনিরপেক্ষ বিষয়সহ একটি আধুনিক বিশ্ববিদ্যালয় হিসেবে বেঁচে থাকার জন্য এটি বিশ্বের প্রথম বিশ্ববিদ্যালয়। এটি বর্তমান আরবি ভাষা ও সাহিত্য ও ইসলামিক স্টাডিজে বিশ্বের প্রধান কেন্দ্র। ^[৩] এটা মিশরের প্রাচীনতম ডিগ্রী গ্রান্টিং বিশ্ববিদ্যালয় এবং ১৯৬১ খ্রিস্টাব্দে অতিরিক্ত অধর্মীয় বিষয় তার পাঠ্যক্রমের যোগ করা হয়।^[১]

এটি ইসলামিক কায়রোর আল-আজহার মসজিদের সাথে সংযুক্ত। বিশ্ববিদ্যালয়টির উদ্দেশ্য হল ইসলাম ও ইসলামী সংস্কৃতির বিস্তার ঘটান। বর্তমান মুসলিমবিশ্ব ছাড়াও বিশ্বের বিভিন্ন দেশ থেকে হাজার হাজার ছাত্র এতে পড়াশোনা করতে আসে।

ইতিহাস

ফাতেমিদের অধীনে শুরু

কায়রোর আল-আজহার মসজিদ, মিসর

আল-আজহার ইসমাঈলি শিয়া ফাতেমীয় রাজবংশের অন্যতম নিদর্শন, যারা নিজেদের মুহাম্মদের কন্যা এবং জামাতা ও মুহাম্মদের চাচাতো ভাই আলীর স্ত্রী ফাতিমার বংশধর বলে দাবি করে। ফাতিমাকে আল-জাহরা (আলোকিত) বলা হত এবং তার সম্মানে প্রতিষ্ঠানটির নামকরণ করা হয়েছিল।^[৪] খলিফা ও ইমাম আল-মুইজ লি-দীনিল্লাহর নির্দেশে ফাতেমীয় কমান্ডার জওহর আল-সিকিলি একটি মসজিদ প্রতিষ্ঠা করেন। যেহেতু তিনি কায়রোর জন্য শহর প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, তাই তাকে এই নির্দেশ দেওয়া হয়। এটি ৩৫৯ হিজরিতে (মার্চ/এপ্রিল ৯৭০ খ্রিষ্টাব্দ) জুমাদিউল আউয়াল মাসে (সম্ভবত শনিবার) শুরু হয়েছিল। ৩৬১ হিজরিতে (২৪ জুন ৯৭২ খ্রিষ্টাব্দ) রমজান মাসের ৯ তারিখে এর নির্মাণ কাজ সম্পন্ন হয়। খলিফা আল-আজিজ বিল্লাহ এবং খলিফা আল-হাকিম বি-আমরুল্লাহ উভয়ই এর প্রাঙ্গণ সম্প্রসারণ করেছিলেন। আল-মুস্তানসির বিল্লাহ এবং আল-হাফিজ লি-দ্বীন আল্লাহ এটি আরও মেরামত, সংস্কার এবং সম্প্রসারণ করেন। ফাতেমীয় খলিফারা সর্বদা আলেম ও আইনবিদদের এই মসজিদে তাদের অধ্যয়নকাজ চালাতে এবং সমাবেশের জন্য উৎসাহিত করতেন এবং এইভাবে এটি একটি মাদ্রাসায় রূপান্তরিত হয় যা এখনও চলমান প্রাচীনতম প্রতিষ্ঠান হিসেবে বিবেচিত বলে দাবি করা হয়।^[৫]^[৬]

আল-আজহার মসজিদের অভ্যন্তর

৯৭৫ সালের রমজান মাসে আল-আজহারে অধ্যয়ন শুরু হয়। সৈয়দ ফরিদ আলাতাসের মতে, এখানে জামিয়াতে ইসলামী আইন ও আইনশাস্ত্র, আরবি ব্যাকরণ, ইসলামী জ্যোতির্বিজ্ঞান, ইসলামী দর্শন এবং যুক্তিবিদ্যার অনুষদ ছিল।^[৭]^[৮] ফাতেমীয়রা সেই সময়ে দার্শনিক অধ্যয়নের দিকে মনোযোগ দিয়েছিল যখন অন্যান্য দেশের শাসকরা দার্শনিক সাধনায় নিয়োজিত ব্যক্তিদের ধর্মত্যাগী এবং ধর্মবিদ্বেষী হিসাবে ঘোষণা করেছিলেন। গ্রীক চিন্তাধারা ফাতেমীয়দের থেকে উষ্ণ অভ্যর্থনা পায় যারা এই জাতীয় অধ্যয়নের সীমারেখাকে সম্প্রসারণ করে। তারা দর্শনের প্রতি অনেক মনোযোগ দিয়েছিলো এবং দর্শনের যে কোনও শাখার অধ্যয়নে নিযুক্ত থাকার জন্য পরিচিত প্রত্যেককে সমর্থন দেয়। ফাতিমীয় খলিফা পণ্ডিতদের উৎসাহিয় করার জন্য এবং জ্ঞানকে সমুন্নত রাখার জন্য নিকটবর্তী দেশ থেকে অনেক আলেমকে আমন্ত্রণ জানান এবং জ্ঞানের বিভিন্ন শাখার উপর প্রাতিষ্ঠানিক বইগুলোতে এবং বিভিন্ন বিষয়ে রচিত সেরা লেখা সংগ্রহের দিকে বেশি মনোযোগ দিয়েছিলেন।

সালাহুদ্দীন

আল-আজহার মসজিদের ফ্লোর প্ল্যান

দ্বাদশ শতাব্দীতে ইসমাঈলি ফাতেমিদ রাজবংশের পতনের পর সালাহউদ্দিন (সুন্নি আইয়ুবী রাজবংশের প্রতিষ্ঠাতা) আল-আজহারকে শাফেয়ী সুন্নি শিক্ষাকেন্দ্রে রূপান্তরিত করেন।^[৯]^[১০] অতএব, "তাঁর কাছে বইসহ প্রাসাদের সমস্ত সম্পদ ছিল, যা দশ বছরের সময়কালে বিক্রি হয়েছিল। অনেকগুলোকে পুড়িয়ে ফেলা হয়েছিল, নীল নদে ফেলে দেওয়া হয়েছিল, বা বালির বিশাল স্তূপে চাপা দেওয়া হয়েছিল, যাতে একটি নিয়মিত "বইয়ের পাহাড়" তৈরি হয়েছিল এবং সৈন্যরা সুন্দর বাইন্ডিং দিয়ে তাদের জুতা সেলাই করত। ডিসপোজ করা বইয়ের সংখ্যা ১২০,০০০ থেকে ২,০০০,০০০ এর মধ্যে ছিলো।^[১১]^[১২] আবদুল লতিফ আল-আজহারে ইসলামী ঔষধের উপর বক্তৃতা দিয়েছিলেন, যখন কিংবদন্তি অনুসারে ইহুদি দার্শনিক মাইমোনাইডস সালাউদ্দিনের সময় সেখানে ওষুধ এবং জ্যোতির্বিজ্ঞানের উপর বক্তৃতা দিয়েছিলেন, যদিও কোনও ঐতিহাসিক প্রমাণ এটি সমর্থন করে না।^[১৩]

সালাউদ্দিন মিশরে কলেজ ব্যবস্থা চালু করেছিলেন, যা আল-আজহারেও গৃহীত হয়েছিল। এই ব্যবস্থার অধীনে, কলেজটি মসজিদ প্রাঙ্গণের মধ্যে একটি পৃথক প্রতিষ্ঠান ছিল, যার নিজস্ব শ্রেণিকক্ষ, ছাত্রাবাস এবং একটি গ্রন্থাগার ছিল।^[১৪]

মামলুক

মামলুকদের অধীনে, আল-আজহার প্রভাব অর্জন করে এবং মর্যাদা অর্জন করে। মামলুকরা শিক্ষার্থীদের জন্য প্রশিক্ষকদের বেতন এবং উপবৃত্তি প্রতিষ্ঠা করেছিল এবং প্রতিষ্ঠানটিকে একটি অনুদান দিয়েছিল। মসজিদের বাইরে ১৩৪০ সালে প্রতিষ্ঠানের জন্য একটি কলেজ নির্মিত হয়েছিল। ১৪০০ এর দশকের শেষের দিকে, ভবনগুলি সংস্কার করা হয়েছিল এবং শিক্ষার্থীদের জন্য নতুন ডরমিটরি তৈরি করা হয়েছিল।

এই সময়ে কায়রোতে ইসলামী শিক্ষার আরও ৭০টি প্রতিষ্ঠান ছিল, তবে আল-আজহার তার মর্যাদার কারণে অনেক পণ্ডিতকে আকৃষ্ট করেছিল। বিখ্যাত ইবনে খালদুন ১৩৮৩ সালে আল-আজহারে শিক্ষকতা শুরু করেন।^[১৫]

এই সময়ের মধ্যে পাঠ্যগুলি খুব কম ছিল এবং শিক্ষার্থীরা তাদের শিক্ষকদের বক্তৃতা এবং নোটগুলি মুখস্থ করে বেশিরভাগ শেখার ঘটনা ঘটেছিল। প্রকৃতপক্ষে, অন্ধ যুবকদের আল-আজহারে ভর্তি করা হয়েছিল এই আশায় যে তারা শেষ পর্যন্ত শিক্ষক হিসাবে জীবিকা অর্জন করতে পারে।^[১৪]

উসমানীয়

উসমানীয় শাসনামলে, আল-আজহারের মর্যাদা এবং প্রভাব সুন্নি মুসলিম বিশ্বে ইসলামী শিক্ষার জন্য প্রধান প্রতিষ্ঠানে পরিণত হয়েছিল। [21] এই সময়ে, শাইখ আল-আজহার প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, প্রতিষ্ঠানের শীর্ষস্থানীয় পণ্ডিতকে দেওয়া একটি অফিস; এর আগে প্রতিষ্ঠানের প্রধান অবশ্যই পণ্ডিত ছিলেন না। [22] 1748 সালে, অটোমান পাশা আল-আজহারকে জ্যোতির্বিজ্ঞান এবং গণিত শেখানোর চেষ্টা করেছিল, খুব কম ই লাভ হয়েছিল। [20]

সেই সময়ে একাডেমিক ডিগ্রির কোনও ব্যবস্থা ছিল না, পরিবর্তে শাইখ (অধ্যাপক) নির্ধারণ করেছিলেন যে ছাত্রটি অধ্যাপক (ইজাজাহ) প্রবেশের জন্য পর্যাপ্ত প্রশিক্ষিত কিনা। অধ্যয়নের গড় দৈর্ঘ্য ছিল 6 বছর। আমলাতন্ত্রের অভাব সত্ত্বেও, প্রশিক্ষণটি কঠোর এবং দীর্ঘায়িত ছিল। [20] শিক্ষার্থীরা তাদের জাতীয়তা এবং ইসলামী আইনের শাখা অনুসারে সংগঠিত রিওয়াক (এক ধরনের ভ্রাতৃত্ব) সংগঠিত হয়েছিল। প্রতিটি রিওয়াকের তত্ত্বাবধান করেছিলেন একজন অধ্যাপক। একজন রেক্টর, সাধারণত একজন সিনিয়র অধ্যাপক, আর্থিক তত্ত্বাবধান করতেন। [20]

উসমানীয়-পরবর্তী

উনিশ শতকের মাঝামাঝি সময়ে, আল-আজহার ইস্তাম্বুলকে অতিক্রম করেছিল এবং সুন্নি আইনী দক্ষতার মক্কা হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল; [19] ইসলামী বিশ্বের ক্ষমতার একটি প্রধান কেন্দ্র; এবং দামেস্ক, মক্কা এবং বাগদাদের প্রতিদ্বন্দ্বী।

১৯২৩ সালে যখন মিশর রাজ্য প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন রাজা প্রথম ফুয়াদ জোর দিয়েছিলেন যে আল-আজহার এবং অন্যান্য ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলি মিশরীয় সংসদনয় বরং তার অধীন হবে বলে নতুন দেশের সংবিধান স্বাক্ষর বিলম্বিত হয়েছিল। [২৪] কুরআনের রাজা ফুয়াদ প্রথম সংস্করণ[২৫] আল-আজহার বিশ্ববিদ্যালয়ের একটি কমিটি কর্তৃক ১৯২৪ সালের ১০ জুলাই প্রথম প্রকাশিত হয়েছিল[২৬] কমিটির বিশিষ্ট সদস্যদের মধ্যে ছিলেন ইসলামী পণ্ডিত মুহাম্মদ বিন আলী আল-হুসাইনি আল-হাদ্দাদ। সেই সময়ে মিশরে কর্মরত উল্লেখযোগ্য পশ্চিমা পণ্ডিত / শিক্ষাবিদদের মধ্যে বার্গস্ট্রাসার এবং জেফেরি অন্তর্ভুক্ত। পদ্ধতিগত পার্থক্যগুলি একপাশে রেখে, অনুমান গুলি সহযোগিতার চেতনাকে নির্দেশ করে। বার্গস্ট্রাসার অবশ্যই কাজটি দেখে মুগ্ধ হয়েছিলেন। [1923]

১৯২৪ সালের মার্চ মাসে দ্বিতীয় আবদুলমেসিদকে খলিফা, বিশ্বের সকল মুসলমানের সর্বোচ্চ ধর্মীয় ও রাজনৈতিক নেতা হিসাবে পদচ্যুত করা হয়েছিল। [২৮] আল-আজহারের গ্র্যান্ড শেখ এই বিলুপ্তি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন[২৯] এবং আল-আজহারের একটি ইসলামী সম্মেলনের আহ্বানের অংশ ছিলেন। ১৯২৬ সালে আজহারের গ্র্যান্ড চ্যান্সেলরের সভাপতিত্বে ব্যর্থ "খিলাফত সম্মেলন" অনুষ্ঠিত হয়েছিল[৩০][৩১] তবে ইসলামী বিশ্বজুড়ে কেউই প্রার্থিতার পক্ষে ঐকমত্য অর্জন করতে সক্ষম হয়নি। খিলাফতের জন্য প্রস্তাবিত প্রার্থীদের মধ্যে রাজা ফুয়াদ অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। [৩০][৩১]

ধর্মীয় মতাদর্শ

প্রবেশপথ

ঐতিহাসিকভাবে, ইসলামের মধ্যে বিভিন্ন মতাদর্শের প্রতিনিধিত্ব করার জন্য আল-আজহার পরিচিত ছিল। আল- আশারি এবং আল- মাতুরিদি উভয় ধর্মতাত্ত্বিক স্কুলেরই প্রতিনিধিত্ব করেছে। এর সুন্নি ইসলামী আইনশাস্ত্রের চারটি মাযহাবের (হানাফী, মালিকি, শাফি, এবং হাম্বলী) শিক্ষা দেওয়ার একটি দীর্ঘ ঐতিহ্য রয়েছে। প্রতিটি চিন্তাধারার প্রধান মুফতি ডিন হিসেবে কাজ করেন এবং প্রধান মুফতি সেই মতাদর্শের শিক্ষক এবং ছাত্রদের জন্য দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তি। ^[১৬] উসমানীয়দের সময়, হানাফী ডিন প্রাইমাস ইন্টার প্যারস হিসেবে একটি পদে অধিষ্ঠিত হন। ^[১৬] এখানে সাতটি প্রধান সুফি তরিকার অবস্থানও ছিলো। ^[১৭] ওয়াহাবিবাদের সাথে আল-আজহারের বৈরী সম্পর্ক রয়েছে। ^[১৮] কার্নেগি এনডাউমেন্ট ফর ইন্টারন্যাশনাল পিস কর্তৃক জারিকৃত ২০১১ সালের প্রতিবেদন অনুসারে, আল আজহার চরিত্রগতভাবে দৃঢ়ভাবে সুফি :

আল-আজহার মসজিদ এবং বিশ্ববিদ্যালয় ব্যবস্থায় অধ্যাপক এবং ছাত্র উভয়ের জন্যই সুফি তরিকার আনুগত্য দীর্ঘকাল ধরে আদর্শ। একদম একচেটিয়া না হলে, আল-আজহারের পরিচয় সুফিবাদের সাথে দৃঢ়ভাবে সম্পর্কিত। আল-আজহারের বর্তমান শায়খ (স্কুলের রেক্টর), আহমেদ এল-তায়েব, আপার ইজিপ্টের একজন বংশগত সুফি শায়খ যিনি সম্প্রতি একটি বিশ্ব সুফি লীগ গঠনের জন্য তার সমর্থন প্রকাশ করেছেন; মিশরের প্রাক্তন গ্র্যান্ড মুফতি এবং সিনিয়র আল-আজহার পণ্ডিত আলী গোমাও একজন অত্যন্ত সম্মানিত সুফি ওস্তাদ। ^[১৯]

যাইহোক, ২০ শতকের গোড়ার দিকে, মুহাম্মদ আবদুহের মতো আলোকিত আধুনিকতাবাদী চিন্তাবিদরা পাঠ্যক্রমের একটি সংস্কারের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন এবং ইজতিহাদের মাধ্যমে আইনি সংস্কারের আকাঙ্ক্ষার পুনঃপ্রবর্তন করেছিলেন। ^[২০] ^[২১] পরবর্তীকালে, আল-আজহারের মধ্যে আধুনিকতাবাদী বুদ্ধিজীবী এবং ঐতিহ্যবাদীদের মধ্যে বিরোধ দেখা দেয়। ^[২২] আল-আজহার বর্তমানে তার আধুনিকতাবাদী অবস্থান বজায় রেখেছে এবং এটি “ওয়াসাতিয়া” (কেন্দ্রিকতা) সমর্থন করে, এটি অনেক ওয়াহাবি সালাফি মতাদর্শীদের চরম পাঠ্যবাদের বিরুদ্ধে প্রতিক্রিয়া। অনেক চিন্তাবিদরাই ওয়াসাতিয়া সমর্থন করেন, যাদের মধ্যে কিছু ধর্মীয় প্রবণতাসহ উদারপন্থী বুদ্ধিজীবী, প্রচারক যেমন ইউসুফ কারযাভী এবং ২০১৩ সালের অভ্যুত্থানের পর থেকে মুসলিম ব্রাদারহুডের অনেক সদস্যও অন্তর্ভুক্ত। যদিও, আল-আজহার ব্রাদারহুডের বিরুদ্ধে অবস্থান নিয়েছে। ^[২৩]

মিশরের ঊনিশতম এবং বর্তমান গ্র্যান্ড মুফতি এবং আল আজহার পণ্ডিত হলেন শাওকি ইব্রাহিম আবদেল-করিম আল্লাম। বিশ্ববিদ্যালয়টি ইসলামের উদারপন্থী সংস্কারের বিরোধী এবং বার্লিনের উদারপন্থী ইবনে রুশদ-গোয়েথে মসজিদের বিরুদ্ধে একটি ফতোয়া জারি করেছে কারণ এটি নারী ও পুরুষদের একসাথে প্রার্থনা করার অনুমতি দিয়ে মসজিদের প্রাঙ্গনে বোরকা এবং নেকাবের মতো মুখ ঢেকে রাখা পর্দা নিষিদ্ধ করেছিল। তারা এই ফতোয়ায় বর্তমান এবং ভবিষ্যতের সমস্ত উদারপন্থী মসজিদ অন্তর্ভুক্ত করেছে। ^[২৪]

তথ্যসূত্র

↑ ^ক ^খ name="Encyclopaedia of Islam: al-Azhar, modern period"
↑ Delman, Edward (২০১৫-০২-২৬)। "An Anti-ISIS Summit in Mecca"। The Atlantic (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-০৪-০৮।
↑ name="Britannica article"
↑ Halm, Heinz. The Fatimids and their Traditions of Learning. London: The Institute of Ismaili Studies and I.B. Tauris. 1997.
↑ Shorter Shi'ite Encyclopaedia, By: Hasan al-Amin, http://www.imamreza.net/old/eng/imamreza.php?id=574
↑ "The World's Oldest Universities, Some That Have Been Around For More Than A Thousand Years"। IndiaTimes (ইংরেজি ভাষায়)। ২০২২-১১-৩০। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-১২-১৭।
↑ Alatas, Syed Farid (২০০৬)। "From Ja¯mi'ah to University: Multiculturalism and Christian–Muslim Dialogue"। Current Sociology। 54 (1): 112–32। এসটুসিআইডি 144509355। ডিওআই:10.1177/0011392106058837।
↑ Goddard, Hugh (২০০০)। A History of Christian-Muslim Relations । Edinburgh University Press। পৃষ্ঠা 99। আইএসবিএন 0-7486-1009-X।
↑ উদ্ধৃতি ত্রুটি: <ref> ট্যাগ বৈধ নয়; Britannica Article নামের সূত্রটির জন্য কোন লেখা প্রদান করা হয়নি
↑ Encyclopædia Britannica p.37 1993 edition আইএসবিএন ০-৮৫২২৯-৫৭১-৫
↑ Encyclopaedia of Islam, Leiden, 1936, 3rd vol., p. 353
↑ [১], End of the Fatimid Caliphate
↑ Necipogulu, Gulru (১৯৯৬)। Muqarnas, Volume 13। Brill Publishers। পৃষ্ঠা 56। আইএসবিএন 90-04-10633-2।
↑ ^ক ^খ Sina Dubovoy। Carol Summerfield and Mary Elizabeth Devine, সম্পাদক। International Dictionary of University Histories। Taylor & Francis। পৃষ্ঠা 10।
↑ Florin Curta, Andrew Holt (সম্পাদক)। Great Events in Religion: An Encyclopedia of Pivotal Events in Religious History। ABC-CLIO। পৃষ্ঠা 561।
↑ ^ক ^খ Jakob Skovgaard-Petersen (১৯৯৭)। Defining Islam for the Egyptian State: Muftis and Fatwas of the Dār Al-Iftā। BRILL। পৃষ্ঠা 100।
↑ Jadaliyya: "The Identity of Al-Azhar and Its Doctrine" by Ibrahim El-Houdaiby July 29, 2012
↑ Islamopedia: "Al-Azhar’s relations with other Sunni groups"
↑ Carnegie Endowment for International Peace" "Salafis and Sufis in Egypt" by Jonathon Brown December 2011, p 12
↑ Jung, Dietrich.
↑ Gauvain, Richard.
↑ Hatina, Meir.
↑ Brown, Nathan J. Post-revolutionary al-Azhar.
↑ Oltermann, Philip (২০১৭-০৬-২৫)। "Liberal Berlin mosque to stay open despite fatwa from Egypt"। The Guardian (ইংরেজি ভাষায়)। আইএসএসএন 0261-3077। সংগ্রহের তারিখ ২০১৭-০৭-১৬।

বহিঃসংযোগ

[:0-1] ক ^খ name="Encyclopaedia of Islam: al-Azhar, modern period"

[2] Delman, Edward (২০১৫-০২-২৬)। "An Anti-ISIS Summit in Mecca"। The Atlantic (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২৩-০৪-০৮।

[3] ="Britannica article"

[4] Halm, Heinz. The Fatimids and their Traditions of Learning. London: The Institute of Ismaili Studies and I.B. Tauris. 1997.

[imamreza.net-5] Shorter Shi'ite Encyclopaedia, By: Hasan al-Amin, http://www.imamreza.net/old/eng/imamreza.php?id=574

[6] "The World's Oldest Universities, Some That Have Been Around For More Than A Thousand Years"। IndiaTimes (ইংরেজি ভাষায়)। ২০২২-১১-৩০। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-১২-১৭।

[Alatas-7] Alatas, Syed Farid (২০০৬)। "From Ja¯mi'ah to University: Multiculturalism and Christian–Muslim Dialogue"। Current Sociology। 54 (1): 112–32। এসটুসিআইডি 144509355। ডিওআই:10.1177/0011392106058837।

[Edinburgh_University_Press-8] Goddard, Hugh (২০০০)। A History of Christian-Muslim Relations । Edinburgh University Press। পৃষ্ঠা 99। আইএসবিএন 0-7486-1009-X।

[Britannica_Article-9] উদ্ধৃতি ত্রুটি: <ref> ট্যাগ বৈধ নয়; Britannica Article নামের সূত্রটির জন্য কোন লেখা প্রদান করা হয়নি

[10] Encyclopædia Britannica p.37 1993 edition আইএসবিএন ০-৮৫২২৯-৫৭১-৫

[11] Encyclopaedia of Islam, Leiden, 1936, 3rd vol., p. 353

[12] [১], End of the Fatimid Caliphate

[13] Necipogulu, Gulru (১৯৯৬)। Muqarnas, Volume 13। Brill Publishers। পৃষ্ঠা 56। আইএসবিএন 90-04-10633-2।

[dictionary-14] ক ^খ Sina Dubovoy। Carol Summerfield and Mary Elizabeth Devine, সম্পাদক। International Dictionary of University Histories। Taylor & Francis। পৃষ্ঠা 10।

[founding-15] Florin Curta, Andrew Holt (সম্পাদক)। Great Events in Religion: An Encyclopedia of Pivotal Events in Religious History। ABC-CLIO। পৃষ্ঠা 561।

[petersen-16] ক ^খ Jakob Skovgaard-Petersen (১৯৯৭)। Defining Islam for the Egyptian State: Muftis and Fatwas of the Dār Al-Iftā। BRILL। পৃষ্ঠা 100।

[17] Jadaliyya: "The Identity of Al-Azhar and Its Doctrine" by Ibrahim El-Houdaiby July 29, 2012

[18] Islamopedia: "Al-Azhar’s relations with other Sunni groups"

[CarnegirEndowment-19] Carnegie Endowment for International Peace" "Salafis and Sufis in Egypt" by Jonathon Brown December 2011, p 12

[20] Jung, Dietrich.

[21] Gauvain, Richard.

[22] Hatina, Meir.

[23] Brown, Nathan J. Post-revolutionary al-Azhar.

[24] Oltermann, Philip (২০১৭-০৬-২৫)। "Liberal Berlin mosque to stay open despite fatwa from Egypt"। The Guardian (ইংরেজি ভাষায়)। আইএসএসএন 0261-3077। সংগ্রহের তারিখ ২০১৭-০৭-১৬।

[১]

[২]

[৩]

[৪]

[৫]

[৬]

[৭]

[৮]

[৯]

[১০]

[১১]

[১২]

[১৩]

[১৪]

[১৫]

[১৬]

[১৭]

[১৮]

[১৯]

[২০]

[২১]

[২২]

[২৩]

[২৪]